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说到对无情众生,我在此地要多说一句话。我们四众同修,世出世间圣人都教我们惜福,释迦牟尼佛是最懂得惜福的人,绝不浪费。浪费是折福,你有多大的福报?从前印光法师跟大家在一起吃饭,你饭碗里还留著有一粒饭米没吃,他都会骂你:你有多大的福报浪费这一粒饭米?所以衣食住行都要节俭,要懂得爱惜,有多余的我们一定要帮助别人。特别是常住物,常住物里面很多人浪费,我也常常讲,可是大家已经养成一个浪费的习惯了。灯不用的时候不知道关,不用的时候随手就给它关住,你就是惜福;水龙头关了,关不紧还滴水,都是粗心大意!电话,拿到电话的时候聊天,尽说些无聊的话,浪费常住。用电话一定要懂得一个道理,这是礼节,长话短说,绝不说废话,你用的就正常;一句话可以讲完,为什么要讲十句?所以我常常勉励同修尽量少用电话,多用传真。传真一通电话它计算是三分钟,三分钟可以传很多张纸,而且人家收到的时候他可以反覆的看,不会忘记。话说多了忘掉了,电话一放下,刚才讲什么不知道,你说这多浪费!办事情有时候没有凭据,我打电话,我没有听到,可以赖帐的;可是你传真就不能赖了,传真有东西在。尽量利用传真,少利用电话,你就替常住节省不少,你替常住节省一分钱就是你供养一分钱、布施一分钱,要明白这个道理,要懂得爱惜常住,替自己惜福,惜福就是修福!今天时间到了,就讲到此地。
大方广佛华严经 (第九十卷) 新加坡佛教居士林 档名:12…17…0090
请掀开经本,我们从第四十九面第四行看起,广果天:
「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王」,上一次介绍到此地,我们接著请看第四尊:
【自在智慧幢天王。】
菩萨德号当中的意思非常明显,可是问题是我们怎样才能学习到『自在智慧』,特别著重自在。德号的意思,他的智慧、他的自在都非常明显,一般人不难看得到,不难体会,这是『幢』的意思。我们要学习,这是两桩事情:一个我们没有智慧,第二个我们也不自在;实在讲,自在跟智慧有密切的关系。自在,在佛家的术语就是「解脱」,我们得不到自在是因为有烦恼系缚,烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来,让我们动弹不得,佛经里面常有这样的比喻。唯有真实的智慧,才能够断烦恼或者说转烦恼,这样才能够得自在。自在是每一个众生,无论他是什么样的种性,是什么样的根器,没有一个不追求自在的。由此可知,自在与智慧确实超越了种族、超越了宗教,世出世间种种法里面,智慧与自在是圆满的超脱,也就是一切众生共同追求的目标。佛法里面常给我们讲三苦、八苦,八苦里面有「求不得苦」,我们很想求智慧、求自在,求不得,真的是求不得。因为众生有求而求不得,诸佛菩萨才出现於世,佛菩萨知道,这桩事情唯有佛法当中可以求得,正是所谓「佛氏门中,有求必应」,你要不在佛门里面求,那的确是求不得,这话不是假的。
佛门当中何以有求就有应?佛是跟我们讲道理,决定不是盲目。佛告诉你你为什么求不得,我们把求不得的原因找出来,然后把这个原因消除,那你所求不就得到吗?这个说法很合理,我们听到非常欢喜。为什么你不开智慧?因为你迷惑;为什么你不自在?因为你有烦恼。这个字的反面,岂不是就是佛常讲的惑业苦?迷惑就障碍智慧,业报就障碍自在;佛教导我们,如果你能转惑业苦为戒定慧,自在、智慧你就得到了。这个转变不在别人,完全在自己,所以自己要做一个大转变。大转变要从小处做起,古德常讲「理可顿悟,事须渐除」,道理你可以顿悟,可是落实在生活环境当中的转变,要从小处下手。怎样破除迷惑?这是一个大问题。佛教给我们的方法,对於中下根人很有效果的就是读诵大乘,读诵很多,许多人天天念经,可是头脑依旧是迷迷糊糊,没有念经念聪明出来,没有!原因又在哪里?方法上有错误,佛讲得没错,我们用错了。错在哪里?以为每天念就会聪明,结果天天念,念成个书呆子,念佛经就变成佛呆子,所以智慧不开。
这个事情说起来非常微细,当然最好是有好老师来指导,我们才会开窍。下手的时候读诵不求解义,只求熟,念的遍数多,这是修什么?修根本智。古时候期限是五年,在教下学教来讲五年读经,每天读,把你的妄想分别执著念掉,根本智就现前。我们天天念,不但妄想分别执著没有念掉,愈念愈多,这不就错了吗?人家是愈念妄想分别愈少,是用念经的方法把妄想分别给断掉,用这个方法。所以读诵是修行,妄想分别执著断了,我们不说断,断难,轻了,真正用功夫用上三年、五年,分别执著很淡薄,诸位要知道,到很淡薄的时候就要开智慧了;障碍你的智慧就是分别执著,分别执著愈重,你的智慧就愈不能开,我们要明白这个道理。智慧是自性本具的德能,一切众生与诸佛如来没有两样,诸佛如来障碍没有,所以智慧圆满的现前;我们凡夫障碍太重,所以智慧已经变成烦恼,现出来都是邪知邪见,都是烦恼,不生智慧,常生烦恼。我们自己一定要觉悟,要知道这个问题的严重性,我们怎样来突破?佛教给我们这个方法,先求根本智,也就是说把心定下来,心不能定也是妄念、分别、执著太多,你心定不下来,教下用念诵的方法来达到这个目的。当我们分别执著轻了、淡了,智慧就现前。
第二个阶段还是用读诵,可是这个读诵方法跟前面不一样,著重在随文入观,智慧就开起来了。藉著佛经论的文字提起我们观照的功夫,这叫「随文入观」。也就是说最初我们读诵,不求解义,只求把妄想分别执著念掉,恢复到心地的清净平等;接近这个境界,我们再读诵,我们就著重在解义,要著重在解,随文入观是理解。「解」不是研究,如果说研究,研究落在第六识,那不是智慧。不用心意识,叫你随文入观,你读的时候仔细;对著本子读你可以看著文字,不对本子背诵也一样,想想经里面文字的义趣。所以第二个阶段读诵著重在明其理、解其义,大乘经上常讲「深解义趣」。「深解」两个字很有味道,佛经字字句句深广无尽,今天看到这个境界觉得解释得不错,再过几天境界又提升了,比今天看得更广更深。所以经典永远读不厌,就是义趣深广无尽,遍遍有新意思发现;新意思发现,证明你的心清净,你的妄想杂念少了,你才会有进步。如果你有妄想杂念,你怎么可能有进步?不但没有进步,可能还会退步。退步也是真的,前几年好像满有智慧,这几年智慧没有,又糊涂了,这就是退转,佛法里真的是进进退退。永远保持清净心,你才能不断提升自己的境界,智慧长了,烦恼就转变成菩提,你才会得自在,你才会有真正的受用。在物质生活当中得少喜足,得到一点点就很欢喜、就很满足,他就很快乐。而精神生活,精神生活里面特别是智慧、是知见,不断向上提升。所以我们修学,最重要是知道自己的烦恼习气,这一点是关键,如果你不知道你烦恼习气在哪里,诸位想想,你怎么用功夫?你怎么能够断烦恼?你怎么能够转烦恼?一定要知道自己病根、毛病在哪里,这叫开悟。
上根利智的人容易学,所谓是闻一知十、一闻千悟,那种人好修;中下根性的人听一遍不懂,听十遍还是糊里糊涂,这就难了。正因为如此,世尊为我们示现,不辞辛劳一遍一遍重复的再解说,说上百遍、千遍、万遍,慢慢这个人听久了他觉悟了,尤其是相续不断,开悟的机会就多。世尊当年在世,我们在经上看到,常随弟子一千二百五十五人,这些人给我们做一个榜样。做个什么榜样?闻法修学不可以间断。世尊当年在世生活方式是游化,居无定所,哪个地方有启请,他老人家就去了。这些人为了闻法不间断,那只有跟随世尊,世尊到哪里他们就跟到哪里,跟一辈子;佛说法四十九年,他们就跟四十九年,所以这里面才有修行、才有开悟、才有证果。佛法传到中国来之后,诸位看看佛门里面这些记载,你看看《高僧传》,在家修行的《高士传》、《善女人传》,再看看中国这些名山山志,我们在这里面看到,很多很多人住在一个道场,亲近一位老师十几年、几十年不肯离开。为什么原因?有些人开悟了还不肯离开,那是作影响众,这个道理我们要懂得。帮助老师教学,当老师的助教,影响新来的同学,让他们坚定信心。
世出世间法要想有成就,秘诀只有八个字「一门深入,长时薰修」,时间要长,天天要听。你们有许多同修觉得:净空法师有一点智慧。智慧从哪里来的,你们晓不晓得?四十年在讲台上没有间�