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在处世中，首先你要明白，在日常谈论中，你的意见未必是正确的，而别人的意见也未必就是错的。把双方的意见综合起来，你至少有一半是对的。所以不可随意反驳别人。大概有这种坏习惯的人当中，聪明者居多，或者是些自作聪明的人，也许他太热心，想从自己的思想中提出更高超的见解，他以为这样可以使人敬佩自己，但事实上完全错了。一些小事情，是没有必要费心做高深的研究的，既然不是在研究讨论问题，又何必在一些琐碎的事情上固执己见呢？
另外还应该注意，那就是在轻松的谈话中，你不可太认真了。别人和你谈话，他根本没有准备请你说教，大家说说笑笑罢了。你如果要硬作聪明，拿出更高超的见解，对方也决不会乐意接受的。所以，你不可以随时摆出像要教训别人的神气。
当你的下属或同事向你提出建议时，你如果不能立刻表示赞同，但起码要表示可以考虑，不可马上反驳。假如你的朋友和你聊天，那你也应注意，太多的偏见能把有趣的谈话变得枯燥乏味。
如果别人真的犯了错误，而又不肯接受批评或劝告时，你也不要急于求成，不妨后退一步，把时间延长一些，隔几天再谈，否则，大家固执己见不但不能解决问题，反而伤害了感情。
因此，你千万要谦虚一些，随时考虑别人的意见，不要做一个自作聪明的人，而应让人们都觉得你是一个可以交谈的人。
大量事实说明，人们谈话时都想知道别人对某件事的看法是否和自己相同。有时希望别人也能和自己一样对某件事情有相同看法。如果别人的看法与自己的看法略有不同或大不相同，你也应该显得对此很有兴趣。
当对方与你的意见一致，你就会感到一种快乐；如果发现双方的意见有差异，你也会感到这是一种刺激，因而引起双方的争论。因而，当你听到别人的意见和你一样时，可以表示赞同。不要以为这样做会被人认为你是随声附和，因而就不吭声了。不吭声，虽然不会被人误解为随声附和，却也容易使人认为你并不同意他的意见。
为人高傲是把自己孤立起来
位益尊，则贱者日隔。
——韩愈《与陈给事书》
高傲者最不得人缘。山外有山楼外楼，每个人的能力都是有限的，为人处世最不该有的就是自高自大、傲视别人。
孔子说：“无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”耿定向说：“我们能真真切切地严责自己，虽然是下等人，都有可取之处，都有长处益处；若是放下自己，只求他人，贤人君子，都不免指责。”朱天麟说：“士人也不应该过于自恃，不必过于谦让古人，而要能谦让现在的人。没有一人不是在自己之上，就没有一人不出自自己之上。”这些见解都是深得中庸处世之道。
日中就得西斜，月圆就要月缺，物盛必衰，这是天地的道理。人体验到了天地的道理，高就会自卑，盈就会自谦，尊就会自抑。所以孔子说：“君子做事不自大，有功不自傲。”君子不以他所能做到的而瞧不起别人，不以自己不能做到的自愧于人。虚己对人是与人共事的基础，自谦是受人尊敬的阶梯。
王阳明说：“现在人们最大的缺点，基本上就是一个傲字，千万种罪恶，都是从傲里滋生出来的。傲就自高自足，不肯屈人之下。所以作为儿子的傲，就不能孝敬长辈；作为弟弟的傲，就不能尊敬兄嫂；作为臣子的傲，就不能做个忠臣。”以财势傲人固然不可，以学问傲人也不应该，以地位傲人更是不应该。以气色傲人固然不可，以态度傲人也不应该，以言语傲人更不应该。
顾准的座右铭是：“宁可天下人负我，我不负天下人。”一次，女同事张纯音与顾准争论，“别人要是打了你的左脸，你再将右脸送上去，完全是一种奴隶哲学。我的观点是针锋相对，以牙还牙，以眼还眼。”顾准回答道：“人类社会正是因为有强烈的报复之心，你打我一拳我还你一脚，才总是斗争不已。如果大家都有宽容仁爱之心，这个世界会好得多。”
在“清理阶级队伍”运动中，顾准的一位老朋友兼老上司林里夫曾用荒诞牵强的推理“揭发”顾准，指斥他在２０世纪３０年代就是执行右倾投降主义路线的“内奸”，弄得顾准百口难辩。很久以后，直到周扬得到解脱，顾准的“内奸”问题才告解决。１９７２年顾准回京，对林里夫却多方照顾，考虑到这位老友也处境凄苦，逢年过节总是备下酒菜，约他共餐对酌。吴敬琏先生是顾准的同事，他后来写下了这件事，并对顾准的为人的态度很不以为然，认为顾准完全不必当东郭先生，对林里夫这样的人，不去回敬他一拳已算仁慈。顾准却说：“你真是不懂世事，老林这种古怪个性和奇特的思想方法，完全是由于党内不正常的政治生活和逼供‘审干’做法造成的，是这套制度毁掉了他的一生，悲惨的人生遭遇形成了他的古怪脾性，我们应当同情他才是，怎么可以苛责呢？”
顾准的为人处世就是儒家的中庸恕道，所以他与很多人包括林里夫的友谊得以维系始终。１９７４年１０月中旬，顾准病倒后，林里夫每天赶到社科院经济所宿舍，为顾准炊煮饮食照料生活。顾准住院后，虽有经济所一位同事专门照顾，但林里夫仍然每天三次看望照料，那时候林里夫的政治处境也很艰难，经济条件尤其窘迫。人们不能不认为林里夫一定是被顾准的人格彻底感动了。
谨慎自己的私心
货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。
——《礼记》
荀子说：“公生明，偏生暗。”为人处世必须。子思在《中庸》第一章里就教人：“君子应谨慎自己有所看不到的地方，害怕自己有所听不到的东西。看不见的善于隐蔽，不明显的似乎微弱，所以君子必须慎防。”
一个人太自私了，如何与人相处呢？这是许多人思考的问题，韩愈说：“其自为也过多，其为人也过少。”过于利己，必会损人，与他人的关系自然出现失衡，所以没有约束私心的功夫，很难干成大事。方学渐曾经详细评论这种功夫说：自我反省是一个人为人处世的重要学问。当晏子独居的时候，从内观察他的本体，深湛清醒的样子，这就是天理。存在着天理而欲仿自退，这是第一等功夫。从内部观察这里面稍有染着的，这是人的欲念。检查欲念，从那里做起，一扫而去，就看见了本体。制止欲念以存天理，这是第二等功夫，以省察的功夫最为重要。一觉察到私念起来了，马上就克制、杜绝它，自然纯正的是天理而已。
明朝山东诸城知县杨椒山说：“心为人的一身之主，如同树的根，如同果的蒂柄，最不能先坏了心。心里如果保存了天理，保存了公道，做出来的都是好事，就是君子这一边的人了。心中如果存留的是私欲，是私意，虽想做好事，也常常有始无终；虽想外面做好人，也会被人看破。如同根衰树枯，蒂坏果落。所以人千万不能把心坏了。”
在心理学上曾有个很有趣的实验，用镜子来测试动物知不知道什么叫自我。实验者先把一面镜子放进黑猩猩笼中，十天之后，将黑猩猩麻醉，在它额头上点一个无臭无味的红点。黑猩猩醒来后，镜子还没有放进来前，它并不会用手去摸额头，但是当镜子放进笼子后，黑猩猩一看到镜子中的“倩影”，便立刻用手去摸额头，而且用力去搓，表示它知道镜中是自己，而且知道自己原来是没有红点的。
如果省略第一步，没有让黑猩猩先接触到镜子，后来它虽然看到镜中的自己头上有红点，但不会用手去摸，因为没有以前的自我可作比较，就无从判断。没有比较就没有抱怨，就不会用力去把不是自己心甘情愿放上去的装饰品搓掉。
这个实验很让人震惊，当一个不晓得自己原来是什么样时，就只好任人摆布，添多了，减少了，都不会抗争，但是一旦照过了镜子，知道自己是什么样了，那么一有非自主的改变便立刻发觉，而且这个觉识出现后是不可逆转的，已经知道便无法再假装不知道。所以人需要不断地内省自己，知道自己是谁。孔子说：“人苦于不自知。”苏格拉底说，一个没有检视的生命是不值得活的。内省不仅是了解自己做了什么，最重要的是透过它了解自己真正的意图。柏拉图更进一步说，内省是做人的责任，没有内省能力的人不配做人，人只有透过自我内省才能实现美德。
瑞士心理学家容格曾将人类的探索与发现称之为个人成长的过程。然而一切有形或无形的成就，都得先由内心的意愿与组织开始。一个人如果内心荒芜，毫无头绪，自然无法成事。发现内心的自我，而发展成自我的人格，是一个人内心成长的过程。儿童由于心智尚未成熟，必须从不断的赞美与肯定中，得到鼓励。别人的赞美与批评，都是外在的因素，我们不能永远靠外来的评判来了解自己，只有自己的探索、发现才能接近真正的自我。
一个成长的人，越能明白自己的优缺点，越不会受外界的干扰，也越能明白内心世界，而能控制自己的喜乐。发现，不断地发现自己的内心世界，也同时能与自己的内心对谈交流。善待自己的短处，让自己有机会有空间去接纳更多的机会。
准备赢得一切
凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不塞；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
——《中庸》
说话提前有准备就不会自乱方寸，做事提前有决定就不会头绪不清，行动提前有安排就不会慌里慌张，道路选定以前有目标就不会举棋不定。曾经有一位著名的活动家说：“我无论