按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
鹎且恢趾苡杏玫淖试矗芏嗍焙颍屠⒚挥惺裁戳窖�
他们是一群勇敢的渔夫，生活在海洋表面的渔夫。他们敢于向大海挑战，虽然他们对深不可测的大海并没有多少了解。然而，大海是那样浩瀚而又神秘，以至于你不得不心生畏惧。那些勇敢的渔夫，不过是在压抑内心的恐惧罢了。当他们往海洋中漂流得越远，他们就显得越勇敢，而他们内心的恐惧也就越深重，尤其是独自一个人和大鱼搏斗的时候。
安全在哪里？
生命犹如大海一样，浩瀚而又神秘。如果你试图跟它作对，必定会感到害怕。你唯一的出路就是接受它，像鱼儿接受海洋一样接受它。
可是，你怎么能够接受它呢？当你接受它的时候，你就消失了。就像你和我现在这样，你在读我的书，你在听我的话如果你接受了我，你就会消失；但如果你在反对，你在挑剔我的错误，你在试图打倒我，于是你就出现了。当你把我踩在脚下的时候，你会显得更加高大。接受一个人尚且如此之难，何况是接受一片大海呢？
第25节：自我是一座金字塔
自我意识和恐惧感似乎是一对孪生姐妹，它们如影随形，无法分离。当你的自我意识越强烈的时候，你的恐惧感也越强烈。当你的恐惧感越强烈的时候，你的自我意识也越强烈。达尔文的进化论无法解释你的恐惧感，就像他无法解释许多生命的奥秘一样。
马斯洛试图解释它。在海明威写作《老人与海》的7年前，马斯洛提出了著名的人类需求层次理论。在这个理论中，他把人的需求分为五个层次，呈金字塔形式排列，由较低层次到较高层次依次是生理需求、安全需求、社交需求、受尊重的需求和自我实现的需求。他认为，人是不断需求着的动物，当较低层次的需求被满足之后，就会立即转向较高层次的需求，直到最高层次的需求自我实现的需求得到满足。
马斯洛说，生理需求是人的最基本需求。当一个人在饥饿时，不会对其他任何事物感兴趣，他的主要动机是找到食物。一旦饥饿问题得到解决，安全需求就出现了，人们需要远离痛苦和恐惧，需要规律性的生活。接着，他们开始有了社交上的需求，他们需要人与人之间的爱与尊重。最后，自我实现的需求出现了，人们希望自己能够最终成为理想中的那个人。
如果你是一个自我主义者，你就会认同他的这个金字塔理论，因为自我正好就像你苦心建造的一座金字塔。你认为你站得越高，就越受人尊敬，就越能彰显自我。你和埃及的法老们一样，要在天地之间建造一个巨大的自我。这样你就能够站在金字塔的顶端，得意洋洋。
按照这个逻辑反推，如果你需要建立一个更伟大的自我，就需要更多人的尊重，就需要更广泛的社会交往，就需要更强大的安全基础，就需要更丰富的满足生理需求的物资储备。这样看来，马斯洛似乎说得很对。
但是，你忽略了一个事实：多少年来，你始终无法超越你的安全需求，以至于你只能在生理需求这个层次上徘徊。你可以储备大量的金钱、食物和生活用品，可以建立自己的势力范围，可以成为一呼百应的英雄人物，却始终无法摆脱那种如影随形的痛苦和恐惧。
而且，在这五种需求类别上，似乎并不能形成层次上的排列关系。你之所以追求自我实现，是为了得到别人的尊重。之所以有社交上的需求，也是为了得到别人的尊重。之所以追求别人的尊重，则是为了建立牢靠的安全基础。换一句话说，当你的生理需求与社交需求、受尊重的需求、自我实现的需求得到共同实现之后，你的安全需求才有可能实现。
事实上，你不可能实现那种安全需求，因为自我就意味着不安全，自我就意味着恐惧。以自我实现为最高需求层次的马斯洛理论，不过是一个荒唐的逻辑而已。
自我是一座金字塔
三岁的弟弟问爸爸：〃为什么你是爸爸而我是儿子呢？〃
爸爸回答：〃因为我长得比你高呀。〃
弟弟点点头，表示明白。
过了一会儿，他爬到椅子上站着，兴奋地叫道：〃爸爸，你看看，我长得比你还高呢！〃
爸爸看着弟弟哭笑不得，上去刮着他的鼻子问：〃长得比我高又怎样，难道让我叫你爸爸不成？〃
所谓自我实现，其实是一个很幼稚的心态。你以为你已经长大了，可是你一直都没有停止这种〃比你长得高〃的游戏。比谁的女友更漂亮、谁的房子更豪华、谁的财富更丰盈、谁的地位更优越。你要造一座最大的金字塔，你站在上面，就像你当年站在椅子上一样，出人头地，顾盼自雄。
小时候的游戏不过是为了好玩，你爬到椅子上还会爬下来。现在你长大了，却把游戏当真。自我是一座金字塔，你站在金字塔的顶端，却再也下不来了。你站在上面，刚开始感觉还挺好，后来却越来越觉得无聊，再后来，你就害怕了起来。
你问：〃为什么我无法摆脱恐惧？〃原因很简单，你站得那样高，不恐惧才怪呢！你只要从那个台子上下来，就能立即恢复自由。事实上，你很容易就能够摆脱恐惧，真正的问题在于：你怎么舍得放弃那个位置呢？
你怎么舍得放弃那个位置呢？那是你挣来的一切，是你积累的全部，是你用了全部的财富、全部的心血、全部的情感来建立的一个构筑。一旦放弃了它，就意味着你从此变成了一个穷光蛋。一旦放弃了它，就意味着你变得一无所有、毫无价值。你怎么能够容忍这样的事情发生呢？自我是贪婪的，它不仅意味着索取，也意味着害怕失去。
然而，从来就没有什么金字塔。那个金字塔是虚幻的，你站在一座虚幻的金字塔上，幻想着自己是一个伟大的英雄。是的，那个金字塔就是你的幻觉，它从来就没有真实过。
真实的是那一片苍茫的大海。你和那个老人一样，驾驶着一条小船，在大海上漂流，迷惘而又恐惧。
两种求助方式
现在是第八十六天中午，在老人的小船前方，那条大鱼第一次露出了它的真面目。它不停地往上冒，水从它身上向两边直泻开来。它从头到尾都露出水面，在阳光下闪亮着，然后像潜水员似的滑溜溜地又钻进水去。
它是条大鱼，它太大了，比这小船还长两英尺，老人想。如果它使出浑身的力气飞逃的话，钓索一定会绷断的。但愿那孩子在这里……可怜的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子。那个孩子曾经和老人在一起度过了整整四十天，他是老人的徒弟，也曾经是老人的助手。但如今他不在这里，他离开了老人，上了另一条船，就像人才市场上那些跳槽的打工仔一样。他离开了老人，让老人独自在苍茫的大海上，孤军奋战。
第26节：科学和宗教
人生就是这一片苍茫的大海，你在大海上奋斗着或者迷茫着。与其说你在追逐那条大鱼，不如说你在追逐自己的英雄梦。有时候你觉得自己很聪明、很能干，有时候又感到一种可怕的孤独和无助。
通常你有两种办法求助，一种是求助于科学，一种是求助于宗教。科学是实事求是的，宗教则往往超越于事实。所以你会觉得科学值得信任，而宗教是不可思议的。
可是，恰恰相反，科学不是因为信任，而是因为怀疑而存在的。当你怀疑一件事，你就会去探究它的真相，于是科学就产生了。科学的态度是怀疑，没有怀疑就没有科学的进步。对于生命，科学尚未发现任何终极的真理，只有一些暂时性的假设，例如达尔文，例如弗洛伊德，例如马斯洛。
如果你选择了科学的方法，那么你就应该怀疑他们。你必须不断地怀疑，一次比一次更深入地怀疑，直到你无法怀疑为止。在这个过程中，你会推翻很多似是而非的理论，就像爱因斯坦推翻牛顿、荣格推翻弗洛伊德一样。当然，仅仅推翻是不够的，你还要发现，你要去发现你的答案。最后，你会找到宗教。
很好，你是一路找过来的，你找到了宗教。你一直都在怀疑，但现在你需要信任。科学的方法是怀疑，宗教的方法是信任……没有信任，宗教便不复存在；没有信任，宗教就无法带领你进入那种神秘的体验。
老子进入过那种体验，庄子进入过那种体验，释迦牟尼和耶稣都进入过那种体验。他们是人类的老师，他们走过的地方，形成了一条道路，人们把它们称为宗教。
老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的道路进入了那种体验。你一定要信任他们，和他们一样进入那种体验，你就会发现那个真相。那里是天堂的花园，恐惧并不存在，痛苦也不存在，只有快乐的花朵在含苞怒放，只有智慧的果实在随风飘香。
我不是要你盲目地信任。你要思考，用你的科学精神思考，他们为什么值得信任？他们是怎样找到那种体验的？你在注意他们各自走过的道路，就像你从前阅读一些成功人士的传记一样。你在研究他们，很好，只是要更深入一些。记住老子说的话：〃道可道，非常道。〃你一定要透过那些文字、那些现象，找到那个真实的答案。
你需要宗教，很好，但值得注意的是，你不能把宗教当成一种工具。每一种宗教都是〃道〃的一种形式，〃道〃怎么能够当成工具使用呢？
但是，宗教往往是被当成工具使用的。你痛苦时企求上帝庇护，你恐惧时企求佛祖保佑……于是宗教就沦为了某种工具。但愿那孩子在这里……孤苦伶仃的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子，但那个孩子不在这里。他并不信仰宗教，但他是那样需要帮助，以至于他不得不求助于宗教。〃我并不信仰宗教，〃老人说，〃但我愿意念诵10遍《上帝经》和10遍《圣母经》，使我能够逮�