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技巧，教学理体就是纯净纯善。纯净纯善是自性的性体，这是我们对於佛法的教学能够深信不疑，依教奉行之所以然。接著四悉檀之后，第八句是说修学的成果就在我们形象当中显示出来，我们的色相，我们的身体，我们的威仪，从这些地方显示出你修行的成果。戒定慧三学在这里，六度万行也在此，普贤十愿也不例外，乃至於无量无边诸佛所修、所说之法，无不在此。
首先我们要学会会看会听，我们能够觉察到，然后自己才知道怎样用功去学习把它变成自己的。而其实本来就是自己的。这大经上讲得很清楚，是我们自己迷失了。佛菩萨的教诲，换句话说，也只是把我们迷失了的自性性德恢复而已。所以楞严会上佛才讲「圆满菩提，归无所得」。你所恢复的都是你自己本有的，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。这相好里面包括的范围太大太大，包括了遍法界虚空界。我们在讲席当中常说的，法界本来平等，法界本来和睦。说平等，说和睦已经是废话，已经是多余的了。不平等才说平等，不和睦才说和睦，所以这些话全是对迷失自性的人说的。觉悟的人不但没有话说，念头都不起，那才叫真如，那才叫与性德圆满相应，这是什么人？究竟位是诸佛如来，分证位是法身菩萨。再看下面第九句。
「言辞自在无能测故」。前半段里面讲能转备圆，一个是无畏（四无畏），一个是四无碍辩才。前一半是讲教化众生必须要具备的德能，这一段这一句确实是前面两句的重复，它的用意不一样。这个地方是讲转法轮的因缘，这是缘。「言辞自在」，这是慧，「无能测故」，这是神通所起的作用，若不是真实智慧，到不了这个境界。九法界的众生对佛菩萨所说、所契入的，真的是我们凡夫所谓的莫测高深，真有这个味道。这个高深实在讲就是自性，就是性德，就是宇宙万有的本体。
为什么他说法得自在？这确实是自性般若智慧圆满的起用，就是本经前面所说的文殊妙慧。文殊菩萨在大乘法里头是表智慧，普贤菩萨是表大德大行；换句话说，是将慈悲、智慧落实在日常生活当中。我们说落实还是隔一层，应该怎么说？起心动念、言语造作就是圆满智慧，就是大慈大悲，就是万德万能，就是！所以这个经上才讲法喜充满，常生欢喜心，道理在此地。没契入的烦恼在，契入的烦恼化开了，化开了他就是智慧，就是德能，就是相好。
从前章嘉大师用钟表里面的发条举这个例子，让我去想、去观察。我们知道钟表发条它有弹性，长时期把它卷在一起，你把它摆在那里，它还是卷在一起。章嘉大师把这现象比作凡夫，妄想分别执著把这个发条变了形，它原本？原本是平平的一条，放在那边很平很平一点也不会变形，那就是自己本来的自性。现在必须把这个发条摆在这里，两头用东西压起来，看到它是平等的，这就是佛法的教诲。可是两面一松它又卷起来了。那是什么？它的习性，不是它的本性，所以必须要长时压，压的时间很长很长，把东西拿掉还是平的，这自性就恢复了。所以卷起来就等於说变形了，习气染污，让我们自性里面本具的智慧、相好、德能统统变成烦恼，变成六道三途的果报。我们在此地居然完全迷惑了，丝毫都不能觉察，不知道自己的性德是那么样的完美。现在听了佛菩萨给我们讲经说法，就好像我们自己这个发条一样，佛菩萨两边把东西一压，我们看到不错，太好了，跟佛菩萨没有两样。可是怎么样？我们把两面压的东西拿掉，又卷起来了。佛菩萨那里没有东西压，他就是平的。
这早年章嘉大师用这个比喻叫我去思惟观察，因为我问他，凡夫跟佛菩萨不一样在哪里？什么地方不一样？他教我看这么一桩事情，从这里面去体会，本来是一样的，一丝毫差别都没有，只是人家是平的，我们是卷起来的。虽卷起来，本质一丝毫没有改变，只是习性把它弯曲了。大师这个比喻很好，所以真善知识他们的教诲有意味，有意义、有法味，细心思惟观察确实能开智慧。
无能测度的言辞是性德自然流露。所以明心见性之后，怎么能不说法？怎么能不教化众生？你没有理由推卸，无论在哪一方面你统统都具足；愿力具足，慈悲心具足，相好具足，言辞具足，你样样都具足，你应该去度众生。正如同菩萨自己往昔在迷的时候，有别的佛菩萨来度你、来帮助你，今天你自己修行成就了，你能不帮助别人吗？讲不过去，没这个道理。
修行证果、教化众生法尔如是，就是自己在凡夫地接受一切佛菩萨、善知识的教诲，也是法尔如是。他为什么教我？他为什么不教别人？这我们现在懂得了，佛菩萨教化众生，要看众生根熟了没有，他能观机。什么叫根熟？现在我们的概念非常清楚，根熟就是你能相信，你能理解，你能够依教修行，你能证果。看看你在这一生当中，行，能够起信、圆解、修行、证果，这根熟。根熟了，我们凡夫心目当中，用凡夫的心态来说，特别照顾。其实佛菩萨不会有什么特别不特别的，不会有这念头，我们觉得佛菩萨会特别照顾，根没有熟的，暂时放在一边。其实佛菩萨心是平等的，绝对没有起心动念，但是他对你多照顾这是自然，你能接受，那个人不能接受；不能接受不是不照顾，还是照顾。乃至於完全没有善根的，所谓一阐提，一阐提也要给他下作佛的种子，这才叫做普度众生，这才真正是众生无边誓愿度。
度众生跟学校教学真的没有两样，要把学生逐渐逐渐向上提升。没有上学的帮他上学，上了学了，一年级要帮他提升到二年级，二年级要把他提升到三年级，小学毕业要把他提升到初中，初中毕业要提升到高中，一直提升到最高的学位，叫功德圆满。哪一尊诸佛如来在因地里头不是受前面的佛、前面的菩萨，这样不断照顾你成就的吗？所以今天你自己成佛、成法身菩萨了，你也跟过去诸佛菩萨一样，对一切众生法尔如是。再看末后一句。
「智慧自在随所发言悉开悟故」。前面一句是说说法言辞莫测高深，这句所说的佛菩萨的教诲能令一切众生开悟。悉是一切众生。这话是实话，每个人开悟大小不一样，有人听了小悟，有人听了大悟，有人听了彻悟，等级统统不相同。什么原因？闻法的大众各个根性不一样，也就是说迷有浅深，迷得深的小悟，迷得浅的大悟，每个人浅深程度都不相同，各个不相同。所谓这个悟有无量次，古人讲积小悟，累积，常常有悟处。这种状况，学讲经的人体验格外的深刻，尤其是同讲一部经。譬如你讲《弥陀经》，这一遍讲完了当然会有悟处。你到另外一个地方去讲，讲第二遍，讲第二遍又有悟处。再换个地方去讲第三遍，遍遍有悟处。遍数愈多，真的积小悟成大悟，不知不觉契入弥陀境界，佛门里面讲「弥陀愿海」，自自然然的是悟处。
如果你要用心去研究，给你说你没有悟处。什么原因？我们前面讲的话你要能体会到，随顺自然，随顺性德才有悟处。你加一点意思在里面就把你的悟门堵塞，造成障碍，所以这东西不能研究。世间人真是太多太多了，他去研究，诸位要晓得研究是用心意识，心意识是妄心，妄心怎么能够跟真心相应？永远不相应，用妄心绝对不能够悟入真实。楞严会上世尊讲「犹如蒸沙」，你想把沙去煮，煮到最后希望那个沙会变成饭，哪有这个道理？这是什么原因？因不一样，煮米才能成饭，煮沙怎么能成饭？哪有这个道理？所以你要用真心你才能够入佛菩萨境界。你用妄心，不行，妄心不能够脱离六道轮回，这错用了心。
所以佛法不讲研究，研究用心意识。佛法讲什么？佛法讲参究，什么叫参？不用心意识叫做参，怎么叫不用心意识？那你要晓得心意识的作用，第六意识是分别，不分别就不用第六识，不分别；第七识是执著，不执著就不用第七识；第八识阿赖耶是落印象，这是最难，你如何能叫他不落印象？不落印象不用第八识。所以离心意识，不用心意识就是不分别，不执著，不落印象，这叫参。禅要参，教下也不例外，上乘念佛的功夫也是参。《大乘起信论》，这是教。你看看马鸣菩萨教我们怎样去学教，用什么样的心态去听经。这个地方你要懂。
当年佛陀在世，这些声闻、缘觉、菩萨，会听的人就是《起信论》里面所讲的原则。「离言说相」，他不执著言语，不分别言语，这叫离。有没有言语？有，佛在那里说，我在这里听，不分别，不执著。「离名字相」，名字是名词术语，菩提心、六波罗蜜、四摄法，这都是名词，佛用许许多多名词来表达，我们常常习惯在听。会听的人怎么样？对这些名词不执著、不分别，这叫离名字相。第三个「离心缘相」，心缘是什么？你不要去想它，听懂很好，听不懂也好，决定不要去想，不要去想这什么意思，一想就落在第七识，就落在分别执著去了。所以离心缘相是离阿赖耶识，离执著是离末那识、离意识，不分别，离第六识，离心意识，这叫参，叫参究不叫研究。你用这个方法听经，你会开悟，为什么？虽然是在听经，心地清净一尘不染。
如果我们在听经，听了就想这里头的意思，去分别执著，你的心已经被染污。心被这佛法，佛法也会染污，真叫是误会，产生很大的误会，佛叫你去染污，你现在把佛法染污了。佛法是性德，你用心意识就把佛法变成声尘，变成法尘了，所以你一辈子研究经教，你不会开悟。你知道为什么不会开悟？真正的原因就是你不会用心，用真心不能用妄心，起心动念、妄想分别执著，这妄心。会用功的人无论在什么时候，六根接触外面境界，炼什么？炼不起心、不动念、不分别、不执著，你要晓