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「又示现而有生」,要晓得一切相的生起是示现的,「性不违相」,不违就是不妨碍,种种相生是这么回事情,示现的。示现就是缘起、就是缘生,僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会,众缘合会而现的这些相,所以相是妄相,缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义,真是永恒不灭,这是真的,它有生有灭就是假的。有生有灭,我们都不懂这个话的意思,在我们感触当中,什么叫生灭?花开,生了,花谢,灭了;这个人出生,生了,死亡,就灭了,我们对於生灭是这么个概念。
佛经上讲的生灭可不是这个概念,大乘教里面讲的生灭是刹那生灭,生灭不住。这个现象我们觉察不到,但是大乘教里面教导我们一种观察的方法,能够推想到彷佛,没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲,在《楞严经》上有说,佛问波斯匿王,你三岁的时候跟十三岁的时候,是不是老了很多?这个我们会承认,不错,十三岁比三岁是老了很多;二十三岁比十三岁?又老了,三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁,愈来愈老,这就产生变化了。那问你,是不是十年十年老?想想不是,一年比一年老?对不对?一年比一年老。再微细的观察,不是一年一年老,一个月比一个月老;再观察,一天比一天老,你说对不对?再微细观察,用我们现在讲,一分钟比一分钟老,一秒钟比一秒钟老,这样才能够观察到生灭,佛经上讲的生灭是刹那生灭。
前一秒钟的你不是后一秒钟的你,不是;昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续,大乘教里面告诉我们,不是相续,相续是什么?错觉,你看错了,你想错了。生灭不住,前念灭后念生,这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的,能现所现,能变所变,并皆速灭,但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻,前面的波流出去了,后面波就接著来了,前浪后浪。但是你要晓得,前浪不是后浪,后浪不是前浪,前浪没有延续到后浪来,后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻,大家更容易懂。电影实际上是幻灯,不过是快速度的移动,我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相,一张是一张的,但是快速移动,我们在银幕上看到的是相续相,相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的,就真的像《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」,马上就灭了。前面这张灭掉,后面这张又生了,前面灭后面生。
我们从这个里头细细的去想、去思惟,然后你把这个道理想通了,你再冷静观察现前一切森罗万象,这种种!你在这里观察,不能用思惟,就是绝对不能用分别执著、起心动念,不用这个,所谓叫直觉,你坐在这里观察。观什么?观实相,种种诸法的实相,你会悟入。你知道真相是什么,确确实实是《般若经》上最后所说的结论,「无所有,毕竟空,不可得」,这个时候你要不要放下?慧可大师心不安,没放下!为什么没有放下?不了解事实真相,以为一切法真有,不是空的,可以得到的,这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得,试问问,你还会不会起控制的念头?你还会不会起占有的念头?没有了,控制、占有都没有了,所有一切不善的念头全没有了,善念生了。
为什么说善念生?善念是你自己本性里头本有的,本有的这时候就现前,所有一切恶念本来无,一切不善是从无明生的。无明是不觉,你看《起信论》里面讲得很好,「本觉本有,不觉本无」,要不要断?不要,全没有了。善的是什么?菩提心现前,善的,自性里本来具足的,我们今天把它说成十个字,真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义,下得好,什么叫诚?「一念不生是谓诚」。你看看,不起心、不动念,真诚心现出来;起心动念,诚没有了。自性里头真诚现出来了,这是根,真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心,自自然然现前,「慈悲遍法界,善意满娑婆」。
「心包太虚,量周沙界」,那是讲包容,一切的美德自然现前,不是学的,性德流露出来。这个法界叫一真法界,什么人契入什么人一真法界就现前,证得了,境随心转。只要你菩提心一现前,华藏世界就现前。我们两个人在一起,他的菩提心现前,他住一真法界,我还搞贪瞋痴慢,我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手,境界不一样,这就是讲空间维次有差别,这个道理、事实真相我们不能不懂!现在时间到了。
诸位同学,我们现在接著把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍,接著念,从「又示现而有生」,这是个段落,我们从这儿念起。
「又示现而有生,性不违相,亦无所现物,相不违性,无二为二,二即无二,无碍圆融,岂有乖耶」,这一段话念念就明白了,前面都说得很详细。清凉有小注,小注我们也念一念,应该就可以了,不必再多说。「第二明性相相成(钞里头讲性相相成),故不相违(没有违背),即是上半,即无生之性,不违示生之相,言亦无所现物者,虽牒第四句,连取第二句,正示现生,即无所现,故不违性」。
这句话我们要细细的去揣摩,了解它的真相,就在相上就见到性,在生上就见到无生。正如同我们看电影,或者看电视萤光幕,相是不是有?有,「当体皆空,了不可得」,这个我们能体会到。电视里头,相能不能得到?不能得到,为什么?当体皆空,刹那生灭。然后要想到我们现前的万事万物,跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世,用「梦幻泡影」来做比喻,说明当相即空,不是等这个相灭了之后才讲生灭,那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了,生灭同时,所以不违性,相不违性。「无二为二者,结也(这是总结这段),一体而分能现所现,云无二而二,性相无违,为二即无二,故云圆融,岂得种种乖於一心,心性乖於种种」,没有这回事情的,前面我们都讲清楚、讲明白了。
现在我们再看下面这一段,下面这一段给我们讲法性。「言法性者,法,谓差别依正等法(我们常常讲十法界依正庄严);性,谓彼法所依体性;即法之性,故名为法性」。这是一个意思,大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释,这很难得,很不容易。法是从相上说的,性是从体上讲的,法这里说得很好,差别依正等法,差别依正在佛法里头最常说的,十法界依正庄严。十法界里面,我们今天能够觉察到的,人法界、畜生法界,我们能够觉察到的。虽然如此,我们的觉察能力很有限,也只能在人法界里面觉察到局部,畜生法界里头亦复如是。为什么?
在这半个世纪,我们常常听说有不明的飞行物,外太空来的,甚至於还传说有看到飞行物落在地面上,一般称飞碟。飞碟的门打开之后有人走下来,外星人,他是人道,不居住在我们这个地球上,住在其他星球上,他是人。怎么知道他是人?他飞行需要用工具,离了工具他不能飞行,他的飞碟就是太空船,像我们现在飞机一样,不过是比飞机更进步就是了,速度更快。星际当中旅游,他们做得到,我们现在的科学技术还达不到,人道!如果是天道,天道就不需要工具,天道是另一个维次的空间,我们今天讲太空船、飞碟,外星人跟我们是同一个空间维次,不是另外一个空间维次;另外空间维次我们就称他作神,那真的是变幻莫测,这个我们要知道的。所以有些人说,我们世间人讲神明,大概就是讲的太空人,这是错误的,绝对不是的,神明是不同维次空间的生物,这个科学有证明。
在理论上讲,不同维次空间是无量的,没有限量的。在事实上来说,现在科学家,大概是从数学理论上演变出来的,至少有十一种不同维次空间。我们今天不知道用什么方法突破,如果突破,我们的眼界就开阔,换句话说,我们生活的空间就扩大了。看看科学往后的发展,能不能用科学技术来突破,这个很难讲。在佛法里面说,不同维次空间真的是有方法突破,科学家知道。佛法从大的上来讲,真的,也是十一种不同的法界。你看我们常讲的十法界,十法界外面有一真法界,这是从大的上说。要是细说,每个法界里面都有十法界,这就是一百个法界,天台大师所说的「百界千如」。一百法界,每个法界又有十法界,《华严经》上讲的「重重无尽」。这就是科学家所说的,从理论上来讲,空间维次是无量的,《华严经》这个说法是无量的,重重无尽,所以这是不思议法界。
什么人能突破?在这个经里面讲,普贤菩萨他突破了。我们在此地要明了,重重法界是怎么形成的,佛在经上告诉我们,真心、本性里面没有,没有这些东西,这些东西从哪里来的?从妄想分别执著变现出来的。《华严经》上把这个原理原则告诉我们,「唯心所现」,这里头没有多元维次的空间,没有,从哪儿来的?「唯识所变」,识变的。心现只有一真,我们在前面也略略的提过阿赖耶的三细相,理一真,境界为缘生六粗,那就变成无量无边的法界,就是今天所说的不同维次空间。所以,佛知道它什么原因来的,因此要懂得用什么方法去突破。佛不说我们大概也能猜到几分。用什么方法?禅定,禅定能突破空间维次。你说为什么?因为空间维次是妄想分别执著变现出来的,禅定是什么?禅定是把妄想分别执著放下。
禅定功夫的浅深,就是看你放下多少,执著放下多少,分别放下�