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护，他已娶娼妓，诸亲及繫属，此是不应行。」他所摄者谓他妻妾。具法幢者谓出家女。②种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或③大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。④若王若勅而守护者，谓⑤於其人制治罚律。於他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。⑥大依怙尊，亦作是说。男者⑦俱通自他。非支分者谓除产门所有余分。马鸣阿闍黎云：「云何名非支，口，便道，婴童，腿逼，及手动。」大依怙云：「言非支者，谓口秽道及童男女前后孔户，并其自手。」此说亦同。非处所者，谓诸⑧尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若於其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿闍黎云：「此中处境者，在⑨法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。」大依怙师亦如是说。非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，⑩若有疾病，匪宜习欲，若过量行量谓极至经於五返。马鸣阿闍黎云：「此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。」大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。非支等三，虽於自妻，尚成邪行，況於他所。意乐分三：想者，《摄分》中说，於彼彼想，是须无误。《毘奈耶》中，於不淨行他胜处时，说想若错不错皆同。《俱舍释》说，作自妻想而趣他妻，不成业道，若於他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。烦恼者三毒随一。等起者谓乐欲行诸不淨行。加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍释》说，如此则无根本业道，前或意说非根本罪，然须观察。究竟者谓两两交会。
①若於母等，母等所护……如经广说，名不应行：《披寻记》卷五十九（三四一七页）：“若於母等，母等所护等者，谓於阿罗汉尼，及於母所，行秽染行，名於母等，此成无间业同分，如《本地分》说（九卷）。未适他者，为三守护之所守护：一、尊重至亲眷属自己之所守护，二、王执理家之所守护，三、诸守门者之所守护，是名母等所护，是不应行。又他妻妾，由已适他，亦不应行。为显此义，指如经说。”
②种姓护者：《瑜伽师地论》卷八：“於诸父母等所守护者，犹如父母，於己处女，为适事他故，勤加守护，时时观察，不令与余共为鄙秽。若彼没已，复为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者，复为余亲之所守护。此若无者，恐损家族，便自守护，或彼舅姑，为自儿故，勤加守护。”
③大公姑：公婆。
④若王若勅而守护者：《瑜伽师地论》卷八：“王执理家之所守护”。
⑤於其人制治罚律：《瑜伽师地论》卷八：“有治罚者，谓诸国王，若执理者，以治罚法，而守护故。”
⑥大依怙尊（大依怙师）：阿底峡尊者。
⑦俱通自他：《瑜伽师地论》卷五十九：“一切男及不男，属自属他，皆不应行。”
⑧尊重：师长。
⑨法：佛经。
⑩若有疾病，匪宜习欲：不宜行之病。“欲”台版作“故”。《瑜伽师地论》卷五十九：“或有病时，谓所有病，匪宜习欲。”“故”在《瑜伽师地论》中为“欲”。疑排印有误，藏文版亦同《瑜伽师地论》，故此改为“欲”。
若过量行：“过”台版作“道”。《瑜伽师地论》卷五十九：“过量而行，名为非量，是中量者，极至於五。”“道”在《瑜伽师地论》中为“过”。疑排印有误，藏文版亦同《瑜伽师地论》，故此改为“过”。
有儿：哺乳。
非欲解：女方无欲心。欲解：《披寻记》卷九（四四一页）：“於自所作，心生欲乐及胜解故。”
住八支：受持八关斋戒时。
然须观察：《摄分》中是否非根本，须观察。
妄语。事者，谓①见闻觉知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。意乐分三：想者谓於所见变想不见，及於未见变想见等。烦恼者谓三毒。等起者谓覆藏想乐说之欲。加行者谓②或言说，或默忍受，或现身相，此复所求或为自利或为利他，随为何故说悉同犯。此中说於妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》於语四业，皆说教他亦成业道，《毘奈耶》中说起此等究竟犯时，要须自说。究竟者谓他领解。《俱舍释》说若他未解，仅成绮语；离间粗语，亦皆同此。
①見聞覺知：《俱舍》卷十六：『由眼耳意識，並餘三所證，如次第名爲，所見聞知覺。』
《倶舍論頌疏》卷十六：『若境由眼識所證，名爲所見，謂色是也。若境由耳識所證，名爲所聞，謂聲是也。若境由意識所證，名爲所知，謂法境也。若境由鼻舌身三識所證，名爲所覺，謂香味樱病澜洸孔冢羰俏甯F量所證色等五境，名爲所見，若是從他傳聞六境，名爲所聞，若咦孕囊苑N種理比度所許六境，名爲所覺，若意現量證得六境，名爲所知。於五境中一一容起見聞覺知四種言說，於第六境除見有三。（第六境者，謂法境，無見有聞覺知三也。意識名現量者，從五識後親起意識所證五境，定中意識親證六境，名現量意識也。）』
《略論釋》（四三五頁）：『在黃教自宗，則判眼耳鼻舌身屬於見聞，依正理覺察差別爲覺，依正理覺察而真實了知空性，爲知。覺，謂由心推測感覺所得。知，則由心實了知。』
②或言說或默忍受或現身相：《略論釋》（四三五頁）：『無論言說或默認，或以身手表示，皆同。例如人問汝已證空性否？不答，即屬默認。又如已證阿羅漢，亦可不說已證，若有義利，則可說。』
＊《略論釋》（四三五頁）：『爲防護他人生命等而說妄語，對自有罪而小，對他有功而大，由悲憫行菩薩行，得開此妄語戒。但以純爲利他而作，無絲毫爲自心，乃合是例。若未生起菩提心，則不可援此。』
离间语。事者，谓诸有情，或和不和。意乐分三：①想及烦恼如前；等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语，若非实语，随说所说，②若美不美，随其所求，为自为他而有陈说。究竟者，《摄分》中云：「究竟者，谓③所破领解。」谓他了解所说离言。
①想：《瑜伽師地論》卷五十九：『想者，謂俱於彼若合若離，隨起一想。”
《披寻记》卷五十九（三四一一頁）：“謂於和合有情起和合想，若乖離者起乖離想。”
②若美不美：雅非雅詞。
③所破領解：《攝抉擇分》以所破者領解爲究竟。《俱舍論頌疏》卷十八：『若他壞不壞，皆成離間語。』
粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中想、烦恼如前；等起者谓乐粗言欲。加行者，谓以若实，若非实语，或依①种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，②《摄分》中说：「究竟者谓呵骂彼。」《俱舍释》说，须③所说境，解所说义。
①种：种姓。
②《摄分》：指《瑜伽师地论》卷五十九。
③所说境：對方。谓所闻者，解所说义，相领解也。
绮语。事者，谓能引发无利之义。意乐中三，①想者虽仅说为於彼彼想，然於此中，是即於其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。②烦恼者谓三毒随一。等起者谓乐宣说无属乱语。加行者谓发勤勇宣说绮语。究竟者谓纔说绮语。此复七事相应，谓一若宣说斗讼競諍，二若於外论或梵志咒，③以爱乐心受持讽颂，三若苦逼语如伤叹等，四若戏笑撸Ю质苡扔铮迦衾执χ谛低趼鄢悸酃郾I贼论等，六若说醉语及颠狂语，七若邪命语。④语无係属，⑤无法相应，⑥非义相应者，谓前后语无所连续，若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。前三语过，是否绮语，虽有二家，⑦然此所说，顺於前家。
①想者……此中不須能解境故：《略論釋》（四三八頁）：『其中之想，依《攝抉擇分》，謂於彼作彼想。本宗釋爲不必論對境錯铡c不錯，對方解與不解，但自己起說何種無義之想即是。』
②烦恼者：《略论释》（四三八页）：“凡无关见行修法而说之，皆等绮语。又所学法，如为名闻利养而动，亦成绮语。”
③以爱乐心受持讽颂：若为辩论则不属绮语。
④语无係属：指“谓前后语无所连续”。
⑤无法相应：指“若说杂染”。《瑜伽师地论》卷八：“显秽染故，名非有法语。”
《披寻记》卷八（四二二页）：“宣说种种王论、贼论、饮食等论，名显秽染，能引无义故，名非有法语。”
⑥非义相应：指“若歌笑等，若观舞时，而发言词”。《瑜伽师地论》卷八：“又於歌笑嬉戏等时，及观舞乐戏笑俳说等时，有引无义语。”
⑦然此所说，顺於前家：指妄、間、惡三語，亦屬綺語。
贪欲。事者，谓属他财产。意乐分三：想者谓於彼事作彼事想；烦恼者谓三毒随一；等起者谓欲令属我。加行者谓①於所思义，正发进趣。究竟者说於彼事定期属己，谓念其财等愿成我有。②此中贪心圆满，须具五相：一有耽著心，谓於自财所。二有贪婪心，谓③乐积财物。三有饕餮心，谓於属他资财等事，计为华好，深生爱味。四有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。五④有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞恥，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。《瑜伽师地论》中，於十不善，俱说加行。⑤又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲。又於其妻子等，及饮食等，诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我少欲、远离、勇猛精进、具足多闻、⑥成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事於我，得衣食等。又作是念起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为撸罚叩鄙屠倘胧澜纾酥猎干栽�