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【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题；说你不来不去，那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十刹那，一刹那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。
也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮回、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法里面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法，实在讲很容易造毁谤三宝，谤法的业报。是不是有意？不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪里学起？这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道，这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。
拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等於像工会一样，教育学会会长是什么？会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个，大专讲座里面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。
我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对於佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么；换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些著作，佛门里面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。
佛法是破执著，执著就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》里面所讲的，《起信论》里面所讲的，佛法求的是什么？一心，有执著就不会得一心。但是说一心，如果你还再执著有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执著有个一心，你没有离，你执著了言说相，又执著文字相，心里头又在打妄想一心不乱，全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有，佛讲空，你不执著有了又执著空，就是你在换执著，所换的、所执著的在那里变换，能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系，那不重要，重要的是你能执著的心舍掉，你就成功。
我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执著一个本来无一物，心里本来无一物，好，你现在心里头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著？言语文字我们天天用它，可是我们不执著它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执著的意思，执著在言语、名相之中，在这里面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源；病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论里头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对於佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：
【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
『智慧聪达』是比喻，比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智，哪里失去！相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。
【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么？他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别里面建立差别，这差别就是无差别；果真有了差别，那就不能入道！正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么？门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。
【故曰善治众病。】
十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说，没法子救你！佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪里看？就看你对於哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处；就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子？我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得，古�