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萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明：
【住忍辱地。】
就是前面讲的：
【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
『柔和善顺』就是孝道，孝里面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情冲动的，不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基於般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心里面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。
【於法无所行等。即法空座义。】
这句很重要，为什么？前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，於法无所求、於法无所住、於法无所取，像佛在《金刚经》里面给我们说，「应无所住，而生其心」；「不取於相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。
【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力於这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意；这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力於遍融老和尚的一句开示。
所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么？实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知？以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么？我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴；到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第三天更少了，你怎么下台？下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关系就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑！你看看这是自己妨碍，对於以后弘法影响很大。因为一提起，某人讲经不必听，他讲，人愈讲愈少，这是影响到以后。
所以初学讲经不宣传，三个人听很好，就对这三个人讲。到第二天有六个人，我的人数增加一倍，听众增加一倍，只有增加没有减少，这是一般老手的经验谈；现在一些年轻人他不晓得，他好名，这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候，有人给我宣传，我不去，我们约好，十个人听就十个人听，二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这里讲经，他自己来的，我们不必拒绝，我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家：这个地方讲经，你们去听，不可以。为什么？我们还不到程度，如果人家到这里来听得很不满意，那我们多难为情？你自己来的，你听得不好，是你自己来的，我没找你来，我对得起你，我们没有找你，所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的，「只闻来学，未闻往教」，他自己找来的可以，我们不宣传，不拉人家来。我们不要名，我们也不要利，名闻利养都不要，我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门，我们在一块共同研究，这个对。实至名归的时候亲近人就多了，这种名出去的时候自自然然，不是你宣传，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻烦了，你就得应酬，就没那么清净。换句话说，你修学功夫到了家不妨碍，不到家的时候就有妨碍。
说到这个地方，我那个时候刚刚出家，在临济寺的时候，就是四十八年还没有受戒，刚刚出家没多久，几个月的时候。临济寺有个护法，他有一栋别墅在山上，那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞，是准备逃警报用的，那房子盖的是日式房子，很不错、很干净。他们欢迎我们去住，因为他那地方没人住，欢迎我们当茅蓬住，他们来供养。我就把这个事情，我那个时候确实很守规矩，虽然是离开李老师，凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境，我去可不可以？老师把我教训了一顿说不行，他很恳切的说，他说「我们关系不一样，我才给你说真话；如果是别人那我就恭惟他几句，说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关，都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住山？他为什么不去闭关？他还要到处去参学受这些辛苦，为什么？自己的道业没成就。回来就问我你怎么样，念佛一心不乱得到没有？研教大开圆解得到没有？没有。没有不够资格，没有资格闭关，住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了，所以十方参学的人，我想学道，想请高人指点，哪个是高人？以前的人都很谦虚，都是我自己不行，都说我自己没有成就，又不宣传，你到哪里去找高人？
你就打听哪个地方有闭关的这是高人，哪个地方有住茅蓬那是高人，为什么？他不要到外头参学。你去请教他，如果你请教他要把他问倒了，那他那个关房就打开跟你一道去参学，也没有资格指导你。现在这一出家就准备去闭关了，就去住小茅蓬，这错误的。李老师当时给我这么一说，到以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说，这是我们要懂得的，这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就，也有一个条件闭关，什么条件？名满天下。出了名，出了名怎么样？应酬太多，知道你的人太多，今天这个来拜访，那个来拜访，一天到晚客人不断，自己不能用功，这怎么办？这个时候闭关把客人拒绝掉，自己好用功，这两个条件。自己道业没有成就，又没有出名，你凭什么闭关？凭什么住茅蓬？所以应当要去参学，努力的去学习。这个确实关系不够的人，人家不告诉你。接触的人多了，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，他们又来了，你自己没有定功，你接近哪些人的时候，就会染哪些习气。以下举出几个例子：
【人既亲近。易生他事。】
就是怕生麻烦事，生别的事情了。什么事情？底下就说：
【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】
这就是接近的人要有所选择，这是讲对一个修学的人来说，你要修学安乐行法，你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好，亲近不到善知识，如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦，都会带给你障难。
【近国王等。】
『国王』大臣就是做大官的，常常跟他们亲近。
【则易生憍慢。】
给诸位说，『憍慢』不要学的，自自然然就染上这个习气，不知不觉的就染上这个习气，而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起，自己不晓得，别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心，表现在态度上傲慢，就是不知不觉的薰习，这就烦恼现前。
【近外道等。则易长邪见。】
这个『外道』在此地你要记住，不是指天主教、基督教，指这些外教，不是的，什么叫外道？心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起，清凉大师讲的「增长邪见」，这是个很麻烦的事情；换句话说，对於佛法道理不是真正明了，依文解义的都是外道。依文解义，你看常说的「三世佛怨」，三世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的，你就拿《法华经》来看，你要是依文解义那三世佛都喊冤枉，它字字句句都是说的心法，虽然讲众生法、佛法、心法，心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思，像前天我们在此略举出来的，像多宝塔，你要是追究