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章旨
孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。
析论
孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。
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论语卷·论修养（7）
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（四）
子曰：“放①于利而行，多怨②。”（《里仁》第四·一二）
章旨
孔子戒人勿唯利是图。
注释
①放依据。一说音fàng；放纵。
②多怨多取怨于人。
析论
利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。
再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。
所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。
今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。
问题与讨论
1。 请讨论“以德报怨”与“以直报怨”的异同。
2。 请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。
三、论君子
本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子——君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章，乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。
（一）
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之①。”（《为政》第二·一三）
章旨
孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。
注释
①先行其言而后从之先把要说的话实行了，然后再说出来。
析论
“言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。
现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说，（新浪读书独家首发）或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。
孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。
（二）
子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人②。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓③。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸④！”（《宪问》第一四·四二）
章旨
孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。
注释
①修己以敬用诚敬之心和态度修养自己。以，用。
②安人谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。
③安百姓谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。
④其犹病诸恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。
析论
本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。
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论语卷·论修养（8）
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“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。
孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、“安百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。
（三）
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧？”（《颜渊》第一二·四）
章旨
孔子示司马牛君子不忧不惧。
注释
①内省不疚自我反省，毫无愧怍。疚，音jiù，惭愧。
析论
司马牛是宋国桓魋之弟，桓魋作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疚，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。
孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无怍，充实而祥和。孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。
一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚恳自励，不做对不起人的事，内心自然舒坦充实，不会有不安的愧怍感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢？
俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不疚”、“问心无愧”的结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。
（四）
子曰：“君子不器①。”（《为政》第二·一二）
章旨
孔子言君子要有全方位的才德。
注释
①不器不像器物，只限于某种固定用途。
析论
孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此，“君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则有才无德，可能还会做出危害社会的事来。
所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察侦查犯罪；有些警察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似“器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现。
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论语卷·论修养（9）
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（五）
子曰：“君子不重①则不威②，学则不固③。主忠信，无友不如己者④，过则勿惮⑤改。”（《学而》第一·八）
章旨
孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。
注释
①重庄重。
②威威仪。
③固坚实。
④无友不如己者不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。
⑤惮音dàn，畏惧。
析论
本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人能忠诚信实，结交益友，相互切磋，�