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世间的监狱很多，如何能把世间监狱变成学校，世间就不再有罪人了。所以他在监狱里头受刑要教他，要给他上课，帮助他真正的回头。现在世间监狱里头缺少这个，偶尔有请这些传教师到监狱里去布道，这是好事情，但是做得不够。如何能在监狱里，先了解犯罪这些人的根性，观机，应机施教，把他们当作学生来看待，顽皮的学生，帮助他回头。他觉悟了，将来回到社会，会替社会做出很大的贡献，他不再做恶了。我们想到这个事情，但是心有余而力不足，执法的人员不能跟我们的愿望密切配合。早年我在台湾也曾经有一段时间，大概有两三年，每一个星期或者是两个星期到监狱里面去讲一次，一个半小时讲讲佛法，不是常设的，不是有计划定出课程，收效不多。
这首偈里面意思非常明显，『佛随众生心，普现於其前』。境界的来由，因缘非常复杂，佛经常讲无量因缘。但是无量因缘里面确实有一个根本，根本是什么？根本是我们自己起心动念，所以佛讲「一切法从心想生」。这一个真实的教诲、无上玄妙的指导，我们要记住、要遵行。「一切法从心想生」，你想佛你当然成佛，《大势至菩萨念佛圆通章》就建立在这个理论的基础上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。为什么？因为你心想。《净土圣贤录》里面，宋朝莹珂法师念三天佛就能往生，好像太容易了？没错！是容易，你不肯干。他能够三天三夜专念阿弥陀佛、专想阿弥陀佛，不眠不休，连一滴水都不喝，真的「现前当来，必定见佛」，现前阿弥陀佛就来了。强烈的感，阿弥陀佛马上就应，他真的求生。阿弥陀佛来了告诉他：「你的阳寿还有十年，十年之后我再来接引你。」他不要了，「我十年寿命不要了，现在就跟你走。」阿弥陀佛同意了，告诉他：三天之后来接引你。为什么不当时就带走，给他三天？这有很深的意思，让他表演给大众看。如果当时带走，人家开了门看莹珂法师死了、饿死了，三天三夜没有吃饭、没有喝水，饿死了，太累了累死了，别人会误会。门一打开，高高兴兴的「三天之后，阿弥陀佛来接引我」，到三天后果然走了，你想想看影响多少人！
宋朝到今天七、八百年，不但影响到当时，影响到现在我们，为我们念佛人做证明。《阿弥陀经》讲「若一日、若二日，若七日」，没错！业障极深重的人七天七夜念佛，像莹珂那样念法，你才能成就。真心，一点妄心都没有，对这个世界毫无留恋，有一丝毫留恋，假的！没有感应。所以念佛堂的堂主，常常提一句口头禅：「放下身心世界，一心念佛」，莹珂就是这个念法，往生哪有难处？那才叫做勇猛精进。平常念佛一心一意，万缘放下，学谛闲老和尚徒弟锅漏匠就行。这是一个没有缘学佛的，只好用这个方法，要随顺自己生活环境，他一个人住在一个破庙里头，初出家，也没有受戒，谁都瞧不起他，他就能够本著一个「老实念佛」，老和尚教他的方法，方法好！对於身心一点压力都没有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有缘修福，那要学修无师，长春极乐寺往生的修无师，不认识字，没有念过书。没有出家之前他作泥水匠，出家之后在庙里专门做苦工作，做一些粗重的工作供养大众，修福。任劳任怨，你看他的态度，我们在传记里面看到的，无论什么人笑他、骂他、侮辱他，他都欢欢喜喜，一点瞋恚心都没有，满面笑容，合掌跟人家阿弥陀佛。他也不说一句话，走的时候预知时至，自在往生。这些事情都是真的，不是假的。
「佛随众生心，普现於其前」，佛是无量无边的相。『众生所见者，皆是佛神力』，这两句话很不好懂，我刚才都曾经说过，如果现佛身、现菩萨身，你还容易明了，如果现其他的身你就不知道，说示现无情众生的身，那你就更不懂了。缘成熟的时候就懂了，缘不成熟的时候，佛还是常常现。这桩事情就像释迦牟尼佛当年在世，他老人家的日常生活很有规律，起居作息有规矩。每天早晨起来做自己的功课，做样子给学生看。那个时候没有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚会听经，研究讨论、听经在一起，到一定的时间出去托钵。世尊住的这个地方是在城外，距离城不太远，只有三里路，大概相当於现在一公里到两公里的距离。为什么距离都市这么近？托钵方便，太远了不方便。入舍卫大城去托钵，托钵不是托了之后就吃，不是，那个就很难看了；托钵之后盖好，回来吃。出去托钵走这么远的路，一个往返还要沿门去托，人家布施了还要给他说法，或者为他解答问题，法布施！再回来我们想想至少也需要两个小时，这是每天的功课。
回来之后大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的饭有多的，还有生病的，还有特殊原因今天不能出去托钵的，我多的要分给他。吃完饭之后，《金刚经》上讲的，把脚洗洗，他们出门都打赤脚，没有鞋子穿，敷座而坐。天天这样作法，做了几十年，这一天被须菩提尊者看懂了，《金刚经》是这样发起的。须菩提忽然之间发现了，对世尊赞叹「希有世尊」，他明白了。大众每天没看出名堂，须菩提看出名堂了。这就是说明诸佛如来天天给我们示现，看看你什么时候能看出来。须菩提这个例子含义很深，绝对不是说你看不出来，佛就不表演了；看不出来照样表演，永远不间断的在表演。须菩提为什么能看得出来？长年薰习，天天在看，习惯成自然，不觉得。但是佛天天讲经，天天讲经智慧就天天增长，智慧到一定的程度突然之间发现：世尊日常表演，不就是这么回事情？一眼看穿，发起《金刚般若》这一会。
今天诸佛如来时时刻刻在我们周边表演，我们有没有觉察到？说老实话，不学《华严》，真的是觉察不到；学《华严》之后，有一点智慧了，逐渐逐渐体会到六根接触六尘境界无一不是佛菩萨在表演，「众生所见者，皆是佛神力」。我们六根所接触的六尘境界，哪一样不是佛的神力在这里演说？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，他老人家从来没有间断过。不管众生能不能体会，众生总有一两个觉悟的。众生多了，我们今天晓得，任何一个讲席都有许许多多的鬼神来参与，法会也来参与。尤其是讲经，九法界的众生都来听，人没有开悟的，鬼神有开悟的。九法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨，我们看看听到什么时候，像须菩提一样豁然开悟了。第四首：
【光明无有边，说法亦无量，佛子随其智，能入能观察。】
这一首清凉大师只讲了一句话，「法光无际」。前面一首是「感应道交」，没有中断过，放光说法也从来没有中断过，这是华严境界。『光明无有边』，我们在《华严经》有这么长时间的薰陶，差不多有一千个小时了，对於这一句「光明无有边」，多少能体会到一些。确确实实感到佛菩萨的身光放光，我们现在人一般讲的磁场，渐渐有一点点感受到佛菩萨的磁场。『说法亦无量』，这个说法不一定是言说，言也包含在其中，这个说法是三轮说法。三轮是什么？身、语、意，无量无边。我们眼睛所见到的，耳所听到的，鼻所嗅到的，舌所尝到的，身所触到的，你说哪一法不是佛法？你说哪一法不是妙法？你有没有感触到？没有感觉。
『佛子随其智，能入能观察』，因为你现在没有智，你要有智，你就能入、你就能观察。你入的浅深、你观察的广狭，看你有多大的智慧。我们现在有那么一点点小智慧，能体验得到，《大方广佛华严经》在哪里？就是我们现实的世界，就是我们现前虚空法界无量无边的刹土众生，这是真正的大方广佛华严，大方广佛华严不在这个本子里头。这个本子里面讲「情与无情，同圆种智」，你有没有发现？你要能发现，你距离开悟就不远了，很接近了。可以肯定在这一生当中，不定什么时候、不定什么机缘，豁然大悟。境界虽然没有现前，消息已经有了。你从这一首偈来看，智重要，智从真诚清净心里面透出来的。
所以做人，尤其做个学佛的人，不真诚、不清净怎么行？不真诚，般若不能现前；不清净，烦恼不能断。换句话说，真诚、清净这里头一定还要具足平等、正觉、慈悲。从事上看，「看破、放下、自在、随缘、念佛」十句二十个字，每一个字一定具足其他十九个字，每一句一定具足其他九句，这是我们修行的总纲领、总原则。我自己这几十年当中，你要问我修什么？我就修这个，我教人也是教这个，我跟大家在讲台上讲的也是这个。千经万论离不开这个中心，像一棵大树一样，这是根本，枝叶再多，都是从根本生起来的，这二十个字是根本。我学佛五十年，讲经四十四年，归结一切经教里面佛陀教我们的是什么？我把它归纳成十句二十个字，这是我修行的依据，变成自己中心的思想行为。思想不离前面十个字，行为不离后面十个字。认真去干，对大乘经教才稍稍有一点体验，得一点真实的利益。这个利益是真实的受用，我能得到，诸位同修各个都能得到。问题是在方法，方法我已经告诉你了，现在关键是大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的烦恼习气？你肯克服，你必定成就。今天时间到了。