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是正受，什么叫正受？离开这五种受，苦乐忧喜舍统统没有，身没有苦乐，心没有忧喜，这就叫舍。凡夫的舍很短暂，所以它不能叫三昧；如果这个舍受永远保持，这就叫三昧，所以三昧就是禅定。
在我们净土宗我们常讲「念佛三昧」，我们念佛有没有得三昧？什么是念佛三昧？《弥陀经》上讲得最清楚：「一心不乱，心不颠倒」，这就叫念佛三昧。我们念佛人修什么？修一心不乱，用念佛这个方法。我们今天多半采取持名念佛的方法，希望得到什么效果？希望念到一心不乱。一心不乱是定，就是这里讲的念佛三昧。心不颠倒是慧，决定不再留恋六道轮回，不再留恋世间的名闻利养、五欲六尘，决心取西方极乐世界，就是求愿往生，这是慧，这个心不颠倒。假如我们还贪恋这个世间五欲六尘，对於西方极乐世界半信半疑，这叫颠倒错乱。慧从哪里来的？慧从定来的，念佛是个方法、是个手段，目标是一心不乱；得一心不乱之后，自然就心不颠倒，这才决定往生。我们今天确实是搞错了，不知道自己功夫用在什么地方，不知道，错在此地。都是我们读经疏忽了，听经也太大意，没有能够依教修行，所以时间虽然长，功夫还是不得力，充其量只在佛门修一点有漏福报而已，你说这多可惜！这不能不清楚，不能不明白的。
第四句是讲『各各修习助道法』，这是讲「修法」，法是方法，这是讲的法门。无量无边的法门，我们要会用，巧妙的用这些法门帮助我们断烦恼，帮助我们得念佛三昧，帮助我们断疑生信。清凉大师注解讲「资粮助道」，我们净宗常讲的正助双修。什么是正修？「发菩提心，一向专念」是正修。为什么还要助修？因为无始劫来的业障习气非常深重，必须要找一些方法帮助我们，断烦恼做不到，帮助我们把烦恼伏住。用什么方法？世尊教导我们，历代祖师大德教导我们，世尊教导我们那是教导所有的佛弟子，世尊入灭之后，所有的佛弟子「以戒为师，以苦为师」，这是总原则、总纲领。在正法时期这两句话可以做为正修，他修这个法门就能修因证果；像法、末法，这两句就变成助道。像法禅定成就，禅定要断烦恼不能不持戒，不能怕苦，样样都讲求享受、怕苦，怎么能成就？我们看看自古以来哪一个修行人不是吃尽苦头？现在人不能吃苦，怕苦，念佛堂里面夏天装冷气，冬天要装暖气，为什么？冬天怕冻著，夏天怕热著，你没有这个设备他不来了；我们也只好迁就，恒顺众生，总希望他多念几句佛，多种一点善根，能不能成就很难讲，种善根而已！
所以我们只提供修学环境，真正能不能成就全在个人自己。你能够发愤，你能够认真，能够真正放得下，关键就在这里。不会被外面境界所转，这种人一定得念佛三昧，这种人功夫决定得力，他往生有把握。往生是哪个净土、是多少品位？我们不敢说也不必说，下下品往生成功了，只要到达西方极乐世界你就成功了，「当生成就的佛法」你取得了。所以那些正助法门我们要留意，但是在净宗大家知道我常常讲，正修就是「发菩提心，一向专念」；助修是什么？「三福、六和」，我们在《华严经》上讲的「十度、十愿」，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王。如果我们能够真正掌握住，净业三福、六和、十波罗蜜、十大愿王，这是助修，能伏烦恼，功夫用得得力能断烦恼。你能够伏住见思烦恼，凡圣同居土就得到；能够断见思烦恼，方便有余土你就得到。你不用这些方便门，你要想功夫得力，难！发菩提心、一向专念都不行。
为什么不行？你那个菩提心不是真的，菩提心要是真的，前面这四种方便门你决定圆满，你决定具足。由此可知，念佛法门不是一天到晚念这一句阿弥陀佛就能往生，古大德说得很好，「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」；这就是说的什么？他只有正修他没有助修，他的烦恼伏不住，这一句阿弥陀佛念著念著还是起烦恼，起妄想分别执著，没有办法把妄想分别执著打掉。念佛再加上三福、六和、十波罗蜜，那十大愿王就不说了，或者我们讲六度更简单，确实你能伏烦恼。如果说加上十大愿王，果然能够落实在自己生活当中，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是在普通净土里头。为什么？十大愿王每一条都是「心包太虚，量周沙界」，与性德相应；他往生极乐世界相应的，就是常寂光净土、实报庄严土。《华严经》里头文殊、普贤给我们做示范，修行的方法不能不懂。
第五句『各各成就』，这个成就是讲的「修果」，你修因一定会证果。像我们修念佛法门，我们的果是西方极乐世界。看你自己修行的功夫，果有三等，凡圣同居土是果报，方便有余土也是果报，实报庄严土，我们修行的功夫有三等，成就也有不同。第六『各各欢喜』，这个欢喜是修行得益，你所得的利益法喜充满；实在讲，我们修行功夫得力了，就欢喜了。所以真正修行人你看他修行的功夫，从哪里看？从他的法喜上来看，真正功夫得力，那个欢喜是从心性里面流出来的。所以法喜是性德的流露，不是外面的刺激，与外头境界不相干。世间那些圣贤做学问的人也有，《论语》里面所说，「学而时习之，不亦悦乎」，「悦」是法喜，不是外头境界，是你做学问确实有心得。这个心得我们常讲的二种，一种是得之於心，心觉悟了；一种得之於身，身法喜充满。但是有得於心当然就有得於身，它是一桩事情；如果是有得於身没有得於心，那是假的，那个不是真的。一定是有得於心，先开悟了，然后欢喜心现前。世间做学问的人有，佛法开悟之后得大欢喜，大彻大悟，别教讲登地，初地，初地是欢喜地。很明显的把修学的利益给你显示出来，离苦得乐，所以离苦得乐那个相，是欢喜地的境界。
『各各趣入』，趣入是「修转」，「各各趣入无量乘门」，这是讲修法；我们常说一个法门通了，一切法门都通了，这是转的意思。由此可知，我们在修学不能不明了，一门，不能同时搞很多门；同时搞很多门就不通，你的时间、你的精力分散，你怎么能成就？同时示现很多门，那是佛菩萨再来的，不是凡夫初学的。诸佛如来如果教导中下根的人，他一定为他示现一门深入。只有在什么时候示现大通家？有上上根的人，为他示现，那个行！什么叫上上根的人？大彻大悟的人，像善财童子在文殊菩萨会上大彻大悟了，教他去参学，参学就是无量法门统统学；四弘誓愿第三愿，「法门无量誓愿学」。那得烦恼断尽之后，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明破一品，这个时候才广学法门。「各各趣入」，这是一个意思：「趣入法门」。
另外一种是「众生界」，这个时候就像我们现在所讲的民主自由开放，什么场合、众生场合你都可以去，不会再禁止。不像没有开悟之前，戒律里头这个地方不能去，那个地方不能去，有许多禁止的；悟了之后，这个门就开放了。为什么？你有定功，你有智慧，你不会被境界所转，各各趣入。「各各趣入」有这两层的意思。当你自己三昧没有得到，果德没有成就，不行，一定要守住规矩。你看看从前祖师大德们，以我们净土宗慧远大师做例子，往后历代的祖师大德，都能够守住这一个原则。聚集志同道合的同修，真正志同道合，我们找一个地方建一个道场，一生在一起。不是说来来去去的，那你会有什么成就？我们一生在一块，依众靠众，大家在一起互相勉励，互相警策，互助合作。远公在庐山建第一个念佛堂，东林念佛堂，净土宗的开始，志同道合的总共有一百二十三个人，以虎溪为界，不出这个界限。
所以我也是考量我们目前的状况，现在世界动乱，灾难频繁，我们要想帮助佛法，先要成就自己；要成就自己，祖宗的方法有道理，愈想愈有道理。我们要如何成就？也要像远公大师一样，下定决心，绝对要放下自己的妄想分别执著，为什么？分别执著不放下，你就不能跟人同住，你会有摩擦。你想想远公当年这个莲社，就是东林念佛堂一百二十三个人，如果每一个人不能放下分别执著，那不天天吵架了？一百多人不吵翻天了？没有分别、没有执著、没有意见，他们那个时候只有一部《无量寿经》；《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，那个时候都没有翻译出来。《无量寿经》是最早到中国的，初祖就是依《无量寿经》，净土宗是这样成立的。这一百多人都是发真诚的愿求生西方极乐世界，同心、同愿、同德、同行，所以他自然能做到六和敬。
我们今天大家在一块，这个看到那个不顺眼，那个看到这个不满意，这不是道场了，这个不能修行。所以我们要多想想，短期的像办一个普通学院，新加坡这种培训班六个月就毕业了，这个忍一忍还可以，时间不长；真正办道的道场要尽形寿，尽形寿就是我尽一生，有生之年都要跟大众相处，这个难！这个不容易！你没有道心怎么行？你没有这个志愿怎么行？所以我就想到祖师们这些规矩、典型、模范，很值得我们考量，我们得多想想。希望我们想出一个妥善的方法，我们如何来利用这个道场，希望在这个道场大家都能够成就。要真心诚意，彼此一定要互相尊重，大家要把对方看作阿弥陀佛，那个尊敬心就生起来了；无论看哪个人，「阿弥陀佛」，阿弥陀佛的化身，应作如是观。每一个人都是阿弥陀佛的化身，都是阿弥陀佛示现，都是来度我的；我对每一个人会尊敬，我对每一个人都会感恩，就不会生是非，就不会打妄想，也不会去看别人过失，一心一意专求净土。这个地方往生的人就多了，往生就是成佛，作佛的人就多了，这真正是我们