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我们这几年讲经也有个现象，我在新加坡讲经，从世界各个地区的同参道友们，常常组团到新加坡来参学，他们假期有限，短的住一两天，长的住一两个星期，难得了。我在香港讲经那就更普遍，来自中国大陆的，几乎每个星期都有几个团体来。如果是常年住在一个地方讲经，来参访的同学们相继不绝，这也是六种震动表法的意思。十八相，清凉大师在注解里面举了一个例子，「唯一方动」，这就叫做动。譬如李老师在台中市讲经，每逢星期三，台中市的佛友都来听经，这是动的意思，「一方」。如果他这个感动是四方的，就是我们现在讲的影响力，这个大家好懂，他的影响力周遍四方，东南西北各个地方的人都想来听，所谓是不远千里而来，这就叫『遍动』。如果影响力更大，连海外的佛门弟子也闻风而来，那就叫『普遍动』，所以「遍动，普遍动」是说它的影响力。
「动」的作用在哪里？《胜思惟梵天经》里面讲七种，第一「令诸魔怖故」，第二「为说法时大众心不散乱故」，第三「令放逸者生觉知故」，第四「令众生知法相故」，第五「令众生观说法处故」，第六「令成熟者得解脱故」，第七「令随顺问正义故」。七种有具足有不具足，不具足或者是有一两条，具足是七条统统具足，那是诸佛菩萨。我们人间善知识讲经说法，七个都具足的不多，但是这里头的意思我们要晓得。第一个怖魔是真的，凡夫讲经说法魔都讨厌。你讲的不是正法，魔笑笑：「这个无所谓」，你如果说的是正法，魔头痛。为什么？众生听闻正法，生出离之心，这个出离心就是有心想出三界，想了生死。像我们净土宗的人想求生西方极乐世界，魔头痛，为什么？我们只要不离开娑婆世界，都是魔的眷属，我们离开了，他的人口减少了，他希望他的国家兴旺，人丁也兴旺，如果听说你移民到别的地方去，他限制，他不准你走，不喜欢你走；魔恐怖是恐怖这一条，不是怕别的。如果你自己求往生，你还带一批人走，那他不就更麻烦了？所谓是好事多磨，佛法的修学传播是世间第一等的好事，魔常常来做障碍，我们晓得他为什么来做障碍，他是不希望我们离开六道轮回，希望我们永远在六道里面为他所统治。魔怖的是这桩事情。
第二是警策，世间善知识弘护正法，有这个意思，说法的时候大众心不散乱。所以讲堂称为道场，何以故？在这个场所大众在一块薰修，成就戒定慧三学。诸位同修必须要知道，佛法里面常说八万四千法门、无量法门，所谓法门，法是方法，门是门径；方法门径虽然多，有八万四千、有无量无边，统统修的是戒定慧。我们讲的是三学六度，只是方法不一样，我们现在人讲手段不一样、方式不一样，内容完全一样。如果离开三学六度，那就不是佛法；如果是佛法，决定不离三学六度，不管它是大乘是小乘、是显教是密教、是宗门是教下，全是修的戒定慧三学。讲经这个道场也是戒定慧三学一次完成，你守规矩、守法，懂得怎样听经、怎样奉事善知识，这是戒学。听经自始至终，这一座譬如说两个小时，从法师开讲一直到他讲解完毕，你都能够摄心一处，我们今天讲专心的来听讲，一个妄想杂念都没有，这是持戒。一心专注是修定，听得字字句句清清楚楚、明明白白，那是修慧。你这两个钟点在讲堂干什么？修行，修什么行？戒定慧三学一次完成。
我教诸位同学，你们将我讲经的录像，我们一堂课一个小时，你能够将这一堂课重复听八次，每一次都非常认真，一点都不马虎，你一天八个小时在修戒定慧。你要真正懂得方法，你会开悟；不懂方法那就没办法了，一面听讲一面还胡思乱想，这就把你三学全部都破坏了。修行的方法非常非常多，你们要问我用什么方法？常常有人问我：「法师，你念佛是怎么念法的？你学佛是怎么学法的？」我跟你们真的是不一样，我念佛没有念佛的形相，没有念佛的声音，你能跟我学吗？但是在念佛堂跟大众在一块念佛，那跟大众完全一样。我是怎么念佛的？我读经，我用的是这个方法。我要解义、我要落实。我在经上看，佛是怎么存心，原来佛的心大公无私，清净光明，大慈大悲，利益尽法界遍虚空一切众生，我知道我要学，我要学得跟他一样，我用这个方法念佛，完全表现在我日常生活当中。
我学《无量寿经》，讲《无量寿经》，肯定要把四十八愿变成我自己的本愿。我不是念阿弥陀佛的四十八愿，念我自己的本愿，我的心跟佛心相同，愿跟佛的愿相同，行跟佛的行相同，以前同不同不要管它，自然相同。果然完全相同了，连鬼神都说，你所说的字字句句全都是经。这样念佛，这样学佛，哪有不满愿的道理？我们想求生极乐世界侍从阿弥陀佛，一定能满愿，一丝毫疑惑都没有。什么时候往生？随时可以去。现在为什么不走？这个世间还有不少苦难的同学，他们也有心，那我们就有义务帮助他。现在住在这个世间不是为自己，与自己毫不相关，是为著缘分。这个地方众生有缘，有缘就多住几天，没有缘就不住，哪里有缘就到哪里去。我们生活的空间无限大，尽虚空遍法界，一切诸佛微尘数的国土是我们活动的空间，是我们常常往来的场所，他怎么不自在？决不是局限在这个地球，也不是局限在这个娑婆世界的六道。所以讲经警策的作用、警众的作用，凡夫里面也有；毗卢遮那佛讲经，那个境界我们凡夫没有法子测度。
第三，「令放逸者生觉知故」。什么叫放逸？我们现在一般人讲很随便、很马虎、不认真，这都是放逸，你的精神意志不能集中，你的修学不能成就。放逸，我们世俗人常讲的懈怠懒散，说得文雅一点叫放逸，说得粗俗一点就是懒散，他怎么会有成就？讲经说法常常在劝导他、常常在勉励他，引用许多例子，有正面的、有反面的；反面的例子说明懈怠懒散的人他不能成就，他堕落了，你听了之后有所感动，要好好的精进；正面的例子是让你看到生惭愧心，人家为什么能成就，我为什么不能成就？宋朝的莹珂法师，大家都晓得他放逸、他破戒、他不守清规，并不是他有意恶劣，我们现在一般常讲的劣根性，烦恼习气太重；但是他还有一念善根没断救了他，他有自知之明，自己晓得这一生的行业必堕地狱，他自己肯定，於是畏地狱苦，畏怖之心生起来了，向同参道友们请教，有没有方法救他，不堕地狱？
同参道友也很难得，送他一本《往生传》，「你自己看看」，他看了之后感动得痛哭流涕，看到那些念佛人各个往生，到极乐世界亲近阿弥陀佛了；於是他发一个大愿求生净土，勇猛精进，把自己寮房门关住念阿弥陀佛。念了三天三夜，没有吃饭、没有喝水，一直念，日夜不休息，那叫真勇猛、真精进，把阿弥陀佛念来了。众生有感，佛就来应。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好努力，到你临命终时我来接引你。」莹珂确实是有自知之明，他跟阿弥陀佛说：「我的习气太重，我禁不起诱惑，我很容易被境界所转，那十年当中我又不知道要造多少罪业！」跟阿弥陀佛要求，「我十年寿命不要了，我现在跟你走。」阿弥陀佛也接受了，他说：「三天之后我来接引你。」莹珂非常欢喜，「好！那就一言为定。」三天之后阿弥陀佛来接引他。
於是他把他的寮房门打开，告诉道场大众：「三天之后阿弥陀佛来接引我」，一般人都觉得他奇怪，他房门关了三天，不知道他在干些什么，门打开之后口出狂言。他在道场没有人尊重他，好在时间很短，「看看三天你往生不往生？」到了第三天上殿的时候，他请求大众念佛送他往生，大众也欢喜，看看是真的是假的，念佛念不到一刻钟，他跟大众讲阿弥陀佛来接引他，就走了。真的不是假的！所以一个人如果没有死尽偷心，他做不到；不能够万缘放下，他做不到。莹珂真的是觉悟了，怕堕地狱，身心世界一切放下，求阿弥陀佛来接引，这是我们非常好的一个例子。
近代谛闲法师的锅漏匠徒弟，也为我们做了示范；莹珂法师三天，谛老法师这个徒弟三年。谛老法师教他的方法妙极了，就是一句「南无阿弥陀佛」，一直念下去，念累了休息，休息好了赶紧接著念。他难得，遵守老师的教诲，百分之百的奉行，他成功了。这都是「令放逸者生觉知故」，只要一觉悟，回头是岸，这个人就得救了。第四个是「令众生知法相故」，简单的讲，佛法教义、教理、教行、教果，学佛不能不懂。教理行果各有形相，都得要清楚、都得要明了，我们修学才会有成就，才能够生欢喜心，法喜充满。你就不疲不厌，自然就能够勇猛精进。
第五条，「令众生观说法处故」。在这部大经里面，清凉大师虽然给我们说九会七处，而李长者他老人家在《合论》里面讲十会十处；大师跟长者，说法不相同，意思并没有矛盾。从这个地方我们也能够体会到，佛法的圆融自在无碍。实际上，说法处遍一切时、遍一切处，无时无处不是毗卢遮那佛的说法处。这个境界不可思议，如果我们体会得，真正是受用无穷，真的古德所说，「圆人说法，无法不圆」，圆人学法当然也是无法不圆。问题我们如何能够养成圆顿根性？「七最胜」里头第一条菩萨种性，我们比那个还要升一级，圆顿菩萨种性。这个要培养，不是做不到，如果我们懂得怎样培养，不是做不到的；培养的方法也有很多种，无量无边。像我们这种根性�