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我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪里，这个境界就契入到哪里，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮回，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。
清凉大师注解，「漏尽智力，於自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅盘」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明了，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「於此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮回里头的，这个东西不断，出不了六道轮回。
『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经里面对於法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识里头，没有遇到缘它不起作用，好像在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得干干净净，里面也擦得干干净净，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！
这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。
这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公案来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗里面的公案，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。
我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深大法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法里面，这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么你的利益是阿赖耶识里面种下菩提种子，这一生当中得不到受用，来生还继续搞六道轮回，那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法，再接著再干。这一桩事情，对我们来讲，我们过去无量劫中，生生世世就是这样错过来的，这一生运气不错，又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜，我们真正能把握住，这一生肯定成就。善导大师讲得好，能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘，得有这么一批好的同参道友，天天在一块切磋琢磨，大家在一起互相的研究讨论，共同在一起学习，都能把佛的教诲落实到日常生活当中，这就有成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五三八卷） 2001/12/20 新加坡净宗学会 档名：12…17…0538
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨的赞颂：
上面我们将第七段金焰菩萨的赞颂介绍过了，赞颂的内容是如来果地上的十种智力。清凉大师在末后跟我们做了一个总结，十力：智是体，力是说作用，「然智即力，更无别性」，这些话为我们说明一个事实，世出世间所有一切的能力、技巧，无一不是生於智慧。佛法所求的，没有别的，是究竟圆满的智慧。诸位想想这桩事情重不重要？智慧的反面是愚痴，觉悟的反面是迷惑。我们想愚痴、迷惑都不是一般人情愿要的，人人都想有智慧，人人都想有觉悟。究竟圆满的大智大觉，是佛法之所修，是佛法之所得，所以佛法不是宗教，任何宗教都应当修学佛家的智慧德能。为什么？才能够成就、办妥世出世间一切的事务。日常生活的事事务，无论你在这个世间从事於哪个行业的这些事务，交际应酬的事务，应酬的范围要是扩大，不仅是你周边的亲戚朋友、邻里乡党，还包括著天地鬼神不同维次空间的众生，你跟他们交往、跟他们往来，没有智慧、没有能力是不行的。
所以我从出来弘法的那一天，那个时候在台北，我记得那个时候我是三十三岁，我请求「中国佛教会」，好像是设计委员会，请这里面的大德认真的开个会议，替佛教做正名的工作。孔老夫子说「名不正，则言不顺」，现在社会大众提起佛教，误以为它是个宗教，而且是个迷信的宗教，是泛神论的宗教，就是多神的宗教，多神的宗教要跟基督教相比，那差很远，基督教只有一个神，唯一的真神；佛教是多神教，多神教是低级的宗教，这成什么话？佛教是个多元文化的社会教育，很不幸变成宗教，而且变成很低级的宗教，怎么讲也讲不过去。我那个时候提出来，也写了一篇文章，希望「佛教」里头加两个字。中国人自古以来言语文字都讲求简要详明，所以「佛教」这两个字很简单，在古时候不会产生误会，为什么？古时候没有「宗教」这个名称，大家都知道是教学，所以儒教、佛教、道教三教鼎立，几千年来中国这么大的幅员、这么多的众生都是接受三教教育。
佛门本身也称「宗教」，可是意思跟现在宗教的定义完全不一样，佛教里面自己称「宗教」，是因为它有宗门、有教下，所以简称为宗教。宗就是禅宗，在中国佛教大小乘一共有十个宗派，除禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下，是这么个意思，跟现在一般讲宗教完全不相同。为什么称为宗门教下？它教学的方法不一样，差别很大。宗门的教学不用教科书，它不用经典；教下一定要依教科书，教科书就是经典，这个差别就大了，手段不一样。教下这九个宗派有经典依据，所以它教学的对象是中下根性的人，像读书有一年级、二年级，小学、中学、大学、研究所，按部就班，次第相授。而宗门是天才班，它不需要小学、中学、大学，他直接就是研究所，那是天才，那不是普通人。他有没有三藏经典？有，什么时候学？悟后起修。没有大彻大悟之前不看经典，这个方法很特殊，悟后之后再来看经教，不但速度快，成就也惊人，为什么？他懂得经的意思，真的是一闻千悟，那不是普通人。
我初学佛的时候，对禅也挺有兴趣，我读佛经，第一部经是《六祖坛经》，丁福�