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来真实义。何以故？《六祖坛经》上有个非常明显的例子，印宗向能大师请教，黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」？印宗是个讲经的法师，大概他对於「禅定、解脱」讲得自己不能满意，感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻，向能大师请教。而能大师没有答覆他，只告诉他一个原则，佛法的总纲领、总原则不能违背。他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问虚妄跟真实怎么讲法？或者虚妄跟不虚妄怎么讲法？能大师一定回答：「虚妄跟不虚妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义，古人说得很好，「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思会错了。
所以在大乘法里给我们讲，烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅盘是不二法。这个话愈说我们愈不好懂，究竟是一回什么事情？迷了就见二，悟了就不见二，迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟，印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上，有人这么一提醒，他这个关口就突破了，就入境界。能大师真的是高智慧，善巧方便，藉他的这个疑问，疑问就叫做疑情，不必解释把他的疑情打破，问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚，怎么讲都落到意识的圈子里头，怎么能成就？所以我们要懂佛说法的真实义，真实义是教我们彻底放下妄想分别执著，所有一切色相就是实相，就是真相。
真相是什么相？真相是幻化相，真相是虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是真相」，真相跟虚妄是一，决定不是二，於是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相，一真法界还是虚妄相，你知道它是虚妄相，那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白，那正是教初学的、学般若的，「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」这是诸法实相，十法界依正庄严如是，华藏、极乐一真世界亦如是，没有例外的，这才是真实究竟圆满的对於宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下，无论修学哪个法门，都不会有太大的偏差，肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。
「一切有为法」，什么叫有为法？诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面，弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法，太多了，为了教学起见，把它分类、归类，归纳成六百六十法。传到天亲菩萨，天亲菩萨感觉得六百六十法教初学，还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面，他把六百六十法再归纳成一百类，百法，这个教初学真的是太方便了，这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类，一类是有为法，一类是无为法，我们就能够晓得哪些是属於有为法。说「有为」，简单的讲，它有生灭的、有变易的、有变化的，凡是有变化有生灭的，不能够永恒不变的，都叫做有为法。这里面包括心法，我们起心动念，前念灭后念生，日夜都不间断；晚上睡觉的时候，念头还是有生有灭，心法是有为法。心所法也是有为法，八个心王，五十一个心所法附属於心王的，都是有生有灭，都不是常住的，不是永恒存在的。
色法，我们今天讲物质，心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质，有生老病死；花草树木，植物它有生灭，生住异灭；矿物，乃至於我们地球、星球、星系也不是常住的，成住坏空，统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外，还有二十四种不相应，它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，但是它会跟著这三种法连带而起来，我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属於有为法，为什么？它有生灭。譬如「时间」，过去现在未来；「空间」，四方四维，这本来是没有这些事情，是人从想像当中建立的抽象概念。「得失」，哪有得失？得失是个抽象概念，不是事实。人把这个事情看得这么重，生起许许多多的烦恼，造许许多多的罪业，不了解事实真相。你真正了解，得失是假的，找不到边际的。总合起来，一百类里头有为法就占九十四类，九十四个，后面六个是无为法。
无为法里头有相似的无为，有真正的无为。真正无为只有一个，「真如无为」，那是真的，其他五个是相似。譬如「虚空」，虚空是相似的无为，虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年后还有这个虚空，虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化，虚空本身没有变化，所以虚空属於无为。为什么说它不是真正无为，它是相似无为？因为它是自性显现的，「唯心所现」。它是所现，它不是能现，它还是有变化，变化得非常缓慢，我们没有办法觉察。什么时候能觉察到？大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，真正觉悟之后，不但六道没有，十法界也没有。一真法界有没有？也没有，不能说一真法界例外。没有了怎么办？我们学佛学到最后，什么都没有了，我们就心慌了？有跟没有是一不是二，这个道理深，这个说法玄，它是真正的事实。佛法里面讲空就是有，有就是空。讲有是什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有，他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有，「空」称之为真空，真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好：真空不碍妙有，妙有也不碍真空。
所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界，理无碍，理没有障碍；事也没有障碍；理事互相不障碍；事事互相也不障碍，解脱的境界！这个时候才叫做真解脱、大自在，没有障碍了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的。为什么？迷了以后你才有妄想，妄想成了障碍；你才有分别，分别当中产生障碍；你才有执著，执著里头产生严重障碍。佛教解决问题，把所有障碍消除，这才是至善的办法，才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相，你要不了解真相，你没有办法放下妄想分别执著。了解真相，这个东西一放下，「原来如此！」诸佛所证如是，你自己的契入亦如是。应化在十法界，游戏神通，自在无碍。游戏里面尽管你去表演，表演里头没有自己的意思；如果有自己的意思，又落到妄想分别执著，那怎么个表演法？
释迦牟尼佛给我们做出表演，八相成道。我们从这里面细心去观察，他是怎么表演的？「恒顺众生，随喜功德」。自己有没有起心动念过？没有，入胎没有起心动念，出胎没有起心动念，决定没有分别执著。示现的学道、修行，菩提树下示现悟道，示现教化一切众生，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年，你要问释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？有没有妄想？给诸位说完全没有。法怎么说出来的？佛在经上有个比喻，很有趣味，有人向释迦牟尼佛请教：你的学生舍利弗尊者智慧很大，无论什么人有什么问题向他请教，随问随答，都把人家问题解决了，他的智慧从哪里来的？佛听了笑笑，举个比喻说：「你看到鼓没有？」敲的鼓，他说：「我知道」「你去击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去击鼓的时候，鼓发出的声音，它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执著？」「没有」。佛就说：「舍利弗的智慧就像鼓一样，你们去问他、去敲他，他立刻就回应。」
释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是？所以释迦牟尼佛不但是，说实话四十九年没有说过一个字，释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的？众生有感，应现的。说法亦复如是，感应道交，感应是自然的。我们心有感，佛现前了，佛从哪里来的？给诸位说，这经上佛都讲过，「来无来处，去无去处」，佛这个话的意思点醒我们，我们跟佛没有两样。诸佛菩萨，是众生业感；我们这个身是业报，是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力，众生业力感应的，他自己没有。『一切色形皆化现，十方法界悉充满』，像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的，「千处祈求千处应」，哪个地方众生有感，佛菩萨当处都出现，不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」，所以没有来去。这个道理，现在我们有一点科学的常识，用科学的常识多想一想，不难理解。
现在科学家告诉我们物质是什么东西？他们知道没有物质存在，所以现在也不必谈唯物。物质是什么？能量变现的，所以能量跟物质可以转换，原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量，它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质？不知道。现在科学家理论上是讲得通的，但是用什么方式来转变，不晓得！这个我们有了思考余地，诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲，实际上还是讲错了，为什么？他没有心他也没有欲，他哪有什么随心所欲！完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好，「随心应量」，不是随自己的心，随众生的心。「随众生心，应所知量」，是这么回事情。他转变自在，众生那个感的念头没有了，相就消失，他所示现的就入灭，这是我们讲的「应身」。
化身更不必说了，化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候，周邦道老居士的夫人给我们讲故事，这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长，我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母，我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的，师母大公无私，照顾我们这批学