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就无法生存，所以许多人喊说「地球病了」，这是真的。我们调伏众生，要先从调伏自己开始，佛法上常说，自己若不能得度，能度众生，无有是处！所以首先要调伏自己的身心。我们修行功夫得力不得力，古人常讲，都在你面孔上，所谓「诚於中而形於外」，你哪里能欺骗得了人？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表现的是智慧，表现的是真诚，表现的是清净平等，都在你面孔里头。现在外国人讲磁场，跟你一接触，真的一身都感觉得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一接触，就感觉得寒毛直竖，浑身不安，外国人讲磁场的影响。我们中国人讲气氛，他们讲磁场，我们讲气氛，这个不是假的，确有其事。
一定要调伏自己的心性，真修行，真用功，你的相貌、你的精神、你的体力一年比一年好，你修行有功夫。年龄，那是假的，不是真的，澳洲土著说我们这些人，说到年龄，他们听了说这个毫无意义，人生在世跟年龄有什么相关？他们不重视，他们重视境界的提升。我们中国人也有一句话说「老当益壮」，这句话意思很深，它真正的含义是什么？老应当更强壮，不是老了就衰弱，不是的，那你是没有修行；你要真正修行的话，你年岁愈老愈强壮，智慧愈高，身体愈好，你经验丰富，真正解脱了，我们一般人讲「仙风道骨」，令一切众生见到生欢喜心，想跟你学习。释迦牟尼佛就展现这种风范，阿难看到了生起羡慕，这样才死心塌地跟佛学习，楞严会的缘起我们看到了。所以修行人一定相貌端庄，身体强壮，我们常讲不老、不病，后面不死。这是你修行功夫得力，你修行的成绩展现出来给一般大众看，用成绩接引众生，这是正确的。再看第九位：
【种种宫殿主风神，得入寂静禅定门，灭极重愚痴暗解脱门。】
『宫殿』表不动，这是一个建筑物，现在人讲不动产，这财产叫做不动产，建筑在那里不能移动的，表禅定，在义上代表定慧均等，禅定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉举，他心不定，他心散乱。所以禅定叫调直定，你要把它调理，定跟慧要平等，他心就不动，这才能断愚痴，愚痴最难断。贪瞋痴，前面贪瞋好像来得很猛厉，实在讲好处理，痴太难处理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把贪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧调得均等，你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难，好像是断了，藕断丝连。愚痴不好断，要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神，他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定，甚深禅定里面动静不二，这个境界高了，这是无障碍的大定，定慧均等才能到这个境界，定在慧中，慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识，做出榜样给善财看，高级的禅定，佛在经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。这个定有入有出，这是初级的禅定。高级的禅定没有出入，《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定，哪有出入？坐在那里是定，站著也是定，走著也是定，跑步还是定，躺在那里睡大觉也是定，没有形相，这是我们要学的。
定到底是什么意思？《金刚经》上说得很好：「不取於相，如如不动」，所以行住坐卧都无碍。「不取於相」，用现在的话来说：外不著相，内不动心。外不著相是慧，内不动心是定，定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解，我们再用现代话来说，外不受外头境界的诱惑，我们六根虽然接触外面六尘境界，自己的心确实没有起心动念，看得很清楚，听得很清楚，一切都能接触到，确实没有起心动念，这是定，这是自性本定。接触外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知，那不行，那不是禅定，禅定是清清楚楚、明明白白，又不起心不动念。我们常讲四句：不分别、不执著、不起心、不动念，就是佛在经上教给我们的不分别之道，不执著之道。不起心、不动念就是没有妄想，起心动念叫妄想。妄想分别执著统统都离开了，在境界里头行住坐卧一切无碍，就是《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这是甚深禅定。愚痴都破了，那贪瞋烦恼当然统统没有了，烦恼断尽，见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位：
【大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。】
这一句就入事事无碍，诸佛如来圆满的自在。清凉大师的注解：「日月明照，非风不运。智行无碍，方便力焉。」他注了十六个字。所以我们学佛就是要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在虽然不住世，特别是在这部《大方广佛华严经》，把释迦牟尼佛心愿、行持说得圆满透彻，我们读了之后，能懂得这个意思，能把它落实在自己生活上，这真正学佛了。『大光普照』菩萨，他教导我们的，也是他自己修学的，实在讲就是普贤弘愿里面的两愿：「恒顺众生，随喜功德」，他落实了，有能力『随顺一切众生』。我们为什么不能？我们有分别、有执著。不要说别的，我们举个最简单的例子，印度的饭菜，印度人吃得很高兴、很欢喜，我们没有办法下咽，什么原因？我们有分别、有执著，如果没有分别、没有执著，那不是一样的吗？我们要是接受他们的宴请，请我们去吃饭，我们离开妄想分别执著就跟他打成一片，大家多么和睦！你放不下你的执著分别，那你就很难了。我们中国人吃外国东西，确确实实有时候很不习惯，习惯就是分别执著。从这一个小例子，我们就能够体会到，不同的族群、不同的国土、不同的众生为什么不能够和睦相处，原因到底在哪里？你仔细去思惟观察就发现，障碍就在此地。
所以要学菩萨恒顺，必须离妄想分别执著，才有能力恒顺，不离分别执著，决定没有办法随顺。这个境界是理事无碍、事事无碍的境界，要在果位上来讲，这是法身菩萨的境界，《华严经》上四十一位法身大士。他们之所以称为法身大士，就是他们都契入实相，都明心见性；换句话说，都把妄想分别执著放下了，所以他可以跟一切众生和光同尘，和睦相处，没有一丝毫障碍。我们学佛，我们要在这个地方下功夫，我们要用智慧，不能用感情，因为感情有分别执著，智慧就没有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族类的众生相处。用智慧，不可以用情识，也就是说我们要用无分别心，不可以用分别执著跟人相处。中国谚语所谓「入境随俗」、「客随主便」，我们到人家里去，人家是主人，我们是客人，客人随顺主人，宾主就欢喜；我们到别人国家去，随顺他们的风俗习惯，随顺他们的法令规章，人家欢喜。懂得随顺，就能够与一切众生和睦相处、平等对待，和平就现前。夫妻两个都不懂得随顺，天天吵架，家就不和。这一家人懂得随顺，家和，家和就兴旺，家和万事兴。
中国过去读书人非常重视历史，在历史里头吸取教训。历史上，从家到国，家庭里面的兴衰，国家的兴亡，兴旺是什么因素？衰亡又是什么样的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教的团体叫僧团，僧团是所有一切团体里面最值得人仰慕尊敬的，原因是什么？佛教僧团讲求「六和敬」，六和！我们在三皈依里头，「皈依僧，众中尊」，「僧」是僧团，是个团体，「众」是所有一切团体。佛教这个团体，在世间所有团体里面，是模范团体，那个「尊」就是模范团体。什么是模范？和睦是大家的模范，六和！和睦就无障碍，理事无碍，事事无碍，这是真实智慧，这是定慧等运，这是高度的善巧方便。今天我们将主风神的长行讲完了，下面是偈颂，偈颂也是十首，我们下一次再讲。
大方广佛华严经 （第四三五卷） 2001/7/13 新加坡净宗学会 档名：12…17…0435
请看「世主妙严品」，主风神偈颂第一首：
【尔时无碍光明主风神，承佛威力，普观一切主风神众，而说颂言。】
这个说偈的仪式已经说过多遍，可以不必再说，我们看偈文：
【一切诸佛法甚深，无碍方便普能入，所有世间常出现，无相无形无影像。】
这一首是无碍光明主风神的赞颂，在前面长行文我们读到的，他是修学「普入佛法及一切世间」，这样证得解脱的，意思就是世出世间法是一不是二，这个意思一定要能看得出来。所谓世法跟佛法，实在上讲没有界限，仅有迷悟不同，觉了一切法都是佛法。佛这个字是觉的意思；如果不觉，不觉就叫世间法。世间是什么意思？世间是有隔碍的意思，有障碍，「世」是过去现在未来，「间」就是讲的十方。觉了之后，十方三世都没有了，所谓是「十世古今，不离一念」，那是觉悟了。所以觉了没有一法不是佛法，迷了没有一法是佛法，这个原理原则我们总要把它掌握住。那我们看菩萨的赞颂，我们就能在这里面学到东西。
『一切诸佛法甚深』，这个甚深是法性所显示的，佛在《无量寿经》上告诉我们，「开化显示真实之际」，这就是甚深，甚深之法我们怎样才能够得到？第二句就说了，『无碍方便普能入』，《华严经》讲到最后无障碍的法界，你看看《四十华严》的品题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是无碍境界，清凉跟我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。为什么无碍？他末后一句说了，『无相无形无影像』，哪里会有障碍？这一句话跟《般若经》上讲的完全相同，「凡所有相，皆是虚妄」。能现相的心性这是真的，佛法里面讲真与假的定义，真就是永恒不变，永恒的存在，这是真的，凡是会变异都是虚妄的，所以十�