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个月的时间照顾学院，另外四个月的时间，分配给新加坡跟香港；还是前时一时的想法，在澳洲住两个月，然后来新加坡讲经讲半个月，讲完之后再到香港讲半个月，再回澳洲讲两个月，每三个月我们往复一次。这样对我来说，对我这个旅行也节省了很多时间，我每三个月循环一次，减少旅途上的时间，也减少旅途的辛劳。
我们这几个地方，澳洲、新加坡，还有马来西亚跟香港，我们密切合作，互相的支援。此地的培训班，我期望永远办下去。现在我们的老同学都有能力教学，我们华严班的同学，这一次教导第五届，教得很成功。我昨天跟李会长谈，在这一届他们都是助教的身分，底下一届是第六届，在第六届他们就是讲师的身分，把他的身分往上提升；第五届的同学如果愿意留下来，我们欢迎，担任助教，在第六届担任助教。这个华严班的同学担任讲师，这是六届七届八届；到第九届讲师就升为副教授，助教就升为讲师，九届是副教授；九届十届十一届，到第十二届就升为教授，我们把同学的身分地位提升。
九月我到台湾，在台湾电视台录像，约定四十个小时，要住十天，每天四个小时，我的工作在录影室，一切外务应酬我统统拒绝，专心来录像，录一套《阿难问事佛吉凶经》。十月访问美国。我要求把我们华严班第五届同学们讲经的光碟，每一个同学一片，我请这边给我做二十套，我带到美国，赠送美国那边各个净宗学会，让他们多看，把同学们介绍给他们，希望将来美国、加拿大各个净宗学会，来邀请我们同学到美洲去弘法；我们的同学要走向国际，将来是国际上的佛陀教育的教授。我这个建议，李会长采纳了，这是我们真正密切的配合。我们年岁大了，我们的成就在哪里？是在底下一代，希望底下一代做得比我们更好、更有成效，无论在自己修持、在弘法利生，都高出我们这一辈，这是我们的真正成就；如果不能高出我们这一辈，达到给我们的水平相等，我们的成绩平平，六、七十分；如果不如我们这一辈，那我们就失败了。
所以我是全心全力的帮助年轻同学，将来在澳洲，澳洲如果我们的缘成熟，一年之后开始建校，如果缘不成熟，我们建校的时间，可能要再往后延一年。学校建立好之后，我们就开学，我们有师资。在澳洲培训的这些同学，他们是师资，我们培训班的同学，将来也是我们净宗学院的师资。我们的人力物力要集中使用，一定要做到互助合作，一定要做到一家人，不分彼此，没有执著，没有分别，只是为这个世界的众生，为正法久住。佛法不但超越地方的界限，超越国家的界限，再跟诸位说，像《华严经》上讲的，超越了星际的界限，现在科学家讲的，超越不同维次空间的界限，尽虚空、遍法界！我们要培养我们的心量，像诸佛一样，「心包太虚，量周沙界」，教化尽虚空、遍法界一切诸群生，帮助他们各个都成无上道，无上智就是无上道，圆教究竟的佛果。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四二二卷） 2001/6/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0422
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第二首：
【神通无量等众生，随其所乐示诸相，见者皆蒙出离苦，此现光神解脱力。】
第二尊是普现光明主方神，他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」，这是神通示现的，是他能办的事业，帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂，赞颂也是他的心得报告，我们留意，在这里头学习。
『神通无量等众生』，这一句重要的一个字在「等」。我们要问，佛菩萨的神通究竟有多大？这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的，真正不可思议。众生无量无边，不只我们这个地球，尽虚空、遍法界所有一切众生之类，谁能算得清楚？佛菩萨神通的能力跟众生相等，这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通，自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空，神通广大，七十二变，七十二，这实在是数量太小了，菩萨在此地的神通「等众生」，可见得孙悟空要跟菩萨比，那真叫小巫见大巫，没法子比。「神通」这个名词，「通」是通达，没有障碍，有障碍就不通了，就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍，无障碍就通了，事也无碍，理跟事也没有障碍，事跟事也没有障碍，「四无碍法界」。
圆满的通达，上面加一个「神」，神是神奇莫测，神是个形容词，我们凡夫没有能力认识它，所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力，佛说一切众生本来具足。佛有多大神通，我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分，我们跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好没有一样不平等。既然这样说，为什么我们今天会堕落成这种地步？把智慧转变成愚痴，把神通变成了业障，把相好变成了污秽，这到底是怎么回事情？佛在经上讲的，根本的原因是我们迷失了自性，造成这样的结果，我们不能不知道。因为迷失自性，这才生起妄想分别执著，无量劫来我们都跳不出这个圈圈，在这里头愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地狱，三途、六道、十法界是这么来的。
我们看看诸佛如来，《华严经》上讲的这些神众，都是诸佛如来的化身，真的是应以什么身得度就示现什么身分，完全是为了利益众生。为什么要这么作法？觉悟的人知道，虚空法界一切众生是一体，自他不二，度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了，认为自跟他是有差别的，自不是他，他不是自，原本是一真，在一真里面分裂，这个错了，愈分愈繁、愈分愈杂，最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。
佛菩萨来了，『随其所乐示诸相』，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，普贤菩萨说「恒顺众生，随喜功德」，说的话不相同，意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现，决定是随众生的好乐，众生喜欢什么，再为他示现什么，这样才能契机，所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边，佛菩萨能随顺众生的贪欲，满足众生的愿望，然后在这里面教导他觉悟，让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的，终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧，现前可以满足你的欲望，来生你要付出重大的代价，然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，用今天的话来说它是毒品，不是好东西，迷恋上瘾了，以后受种种苦报，后悔莫及。那要问，最初何以迷恋？没有人教导他，所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他，父兄给他做最佳的榜样，他会觉悟，他决定会把这些东西舍弃。
毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼，三毒之根就在自私自利，错认了这个根身是自己，念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状，几个人见了觉悟？难！我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛，为世尊的大弟子；到般若会上，佛讲《金刚经》，他才看出释迦牟尼佛示现的门道，你就想想多么不容易！世尊说法，这我们都晓得，最初讲《阿含》十二年，接著讲《方等》八年，再讲《般若》二十二年，从这些地方来观察，须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年，才看出他生活的门道，看出他示现的义趣，才赞叹「希有！世尊」。须菩提是聪明人，还得要三十年；我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么？释迦牟尼佛真正看破了，彻底放下了，随缘得大自在，那是圣贤的生活方式，那是真实正常的生活方式。由此可知，我们的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧，穿衣吃饭，念念具足无尽的功德，我们哪里懂得？我们今天的生活，穿衣吃饭都是罪业、都是过失，我们怎么会知道？要不是须菩提跟我们说穿，我们对於释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了，只听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物，我们一丝毫都没有注意到，我们想学佛怎么能有成就？
示现的一切现象，点点滴滴，都是自性全体的显露，点点滴滴具足圆满的性德，所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的，「佛不度无缘之人」，哪些人是无缘之人？视而不见、听而不闻，这就是无缘。你看到了，天天看，没有看出来，天天听，不晓得他所说的真实义，白看了，白听了。现在佛不在世了，我们塑造的佛像，现代人造像没有按照佛的教诲，凭著自己的意思去造像，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我们造像，《大藏经》上有一部经，《造像量度经》，我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造，所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》？因为诸佛菩萨没有相，无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么？一定要把三十二相、八十种随形好表现出来，这叫佛像，让人看到三十二相、八十种随形好，那是果德，见到果德就要想到修因，「种善因，得善果」。由此可知，佛所示现的相，是无量功德之因和合成就的果德，它是教化众生，这就是「示诸相」。
我们学佛有没有能体会到这个深层的意思？我们要如何学习？佛教给我们离相，佛教我们不要著相，为什么要示现诸相？示现诸相是权巧方便，这里头决定没有妄想分别执著，为什么做这种示现？无非是接引众生，为一切众生「开化真实之际」，道理在此地。我们学佛，明白这个道理，了解