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没有一定的身相，永远就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，《华严经》里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。你心里欢喜这个佛菩萨相是什么样子，他就现什么样子。所以菩萨在我们面前，我们三个人同时见菩萨，我们的感受都不一样，他能够随心应量。这是六地菩萨，诸位要知道圆教，这不是普通人，他现的是夜神；能现夜神，当然什么样的身他都能现，就像《普门品》里面的三十二应一样。我们从这个地方就能体会得，法界确确实实是一个，一真法界。一真法界为什么会变成十法界？为什么会变成无量无边法界？这都是一切众生妄想分别执著变现出来的。所以离妄想分别执著，法界原本是一真。
现在的社会愈来愈混乱，混乱到完全脱离原则了。这个社会的变化，绝对不是凡夫有能力预测到的；凡是能够预测，它都是有一个原则，孔夫子所谓「百世可知也」，那有原则。如果大家不要这个原则，完全随顺自己的烦恼习气，那就完全无法预测了。不但对於外面境界无法预测，对自己都没有办法预测；早晨的妄念跟晚上的妄念就不一样，这个很可怕，这才是真正的危机。可是凡夫不能预测，佛菩萨清清楚楚，为什么？因为佛菩萨没有妄想分别执著，他住一真法界。一真法界的人对於十法界、无量无边法界里面众生的情况，看得清清楚楚、明明白白，而是十法界众生永远不知道一真法界的状况。
我们生在这个混乱的时代，实在是托过去世的善根福德因缘，遇到了佛法，这真正是无比的幸运。可是遇到佛法你要会学，佛家常讲善学，要会学，你不会学遇到也是空过。怎样去学习？理要透彻，解要广博、要深入，行要抓纲领、要抓住它的原则，我们才有著力处，所以这个功夫得力了。如果你抓不到纲领，你功夫就不得力，古人所谓事倍功半，恐怕还不止，这是我们不能不知道的。
菩萨在此地给我们示现的，是「甚深自在悦意言音」，这一条对我们现前的环境来说，如果学会了，很有受用。我们不自在，如何能得自在？我们心里常生烦恼，如何能叫自心常生欢喜？「悦意」就是常生欢喜心、得大自在。如果要想得到这个受用，在佛法里面讲契入这个境界，我们这么多年，从经论教诲里面节录出十句，这是佛法教学的原理原则：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们要常存此心。佛菩萨的心真诚。真，不是假的，真心、诚实，一丝毫的虚伪都没有。我们今天人与人之间，在这个社会，皆是虚情假意，它会变的，今天对你好，明天就变脸了，变幻无常。什么时候变？你问他自己他也不晓得，真心永远不变。哪些永远不变？接著底下讲，清净心永远不变，清净是决定没有染污。我们凡夫不行，顺境、善缘就会被贪爱染污，你就起贪心；逆境、恶缘你会起瞋恚心；换句话说，六根对六尘境界会起贪瞋痴慢、会起七情五欲，你被污染了。
如何能在一切环境里面不起心、不动念、不分别、不执著，又清清楚楚、明明白白，这是真心。我们修行修什么？就修这个，修行功夫就在日常生活当中锻炼，这叫功夫，永远保持你的清净心，那就是真心。贪瞋痴慢它会变化，七情五欲也会变化，凡是会变的都是假的，不变才是真的。别人对我好，我用真心对待他，这一般讲不难。别人对我不好，我也用真心对待他，这是佛菩萨，永远不变。为什么？佛跟我们说自他不二，他对我不好是他迷惑；他要觉悟了，他跟佛菩萨一样对我很好。他现在是凡夫，迷惑颠倒，他随顺他的烦恼知见、随顺他的习气；我们今天明白觉悟过来了，随顺佛陀教诲，决定不染，保持心清净。心清净身就清净，身清净哪里会生病？你会生病就是你的心不清净，这是所有一切病的根源，不管你生什么病，根就是心不清净；果然心清净了，什么毛病总治了，从根本里断掉了。所以心清净身就清净，身清净环境就清净，这个地方就是净土。清净心人住净土，心不清净的人住秽土。土是外头境界，唯心所现，唯识所变，境随心转，就这么个道理。
平等心是真心，如果觉得我比别人高，人家不如我，这个心是妄心，这不是真心，真心是平等的，真心决定没有高下。佛法是从真心里面流露出来的，所以佛在《般若经》上说「法门平等，无有高下」，为什么？真心里头，真心是平等的。凡是有高下的是妄心，是虚情假意里头流出来的。真心永远是觉悟的，决定没有迷惑。真心决定是慈悲的，慈悲是爱心，《无量寿经》上讲的仁慈博爱，平等爱护一切众生，决定没有差别的；如果有差别的，这是妄心。我们要在这里练，到什么时候你的清净、平等、正觉、慈悲现前，那就恭喜你，你已经成佛了，这个境界就是禅宗里面明心见性，净土宗里面理一心不乱，你就得道了。你得道之后，这个得道，道是什么？道就是这个；用现在的话来说，完全落实在你的心行，你的心行绝对不会违背这十个字，你就是再来人。你在生活行持上，处事待人接物，决定是看破、放下、自在、随缘、念佛。
我写的这二十个字，前面十个字是心，后面十个字是行，你的行决定与这十个字相应，你就能够得「甚深自在悦意」，你会看这个世界上一切众生，就如同佛在大经上所讲「过去父母，未来诸佛」，你怎么会不爱护？自己永远生活在感恩的世界里，念念增长智慧，积累功德，他怎么不欢喜？
赵朴老写的「知恩报恩」，我们把它放大，印了大概总有几十万张，全世界赠送。这二十个字要不落实，那「知恩报恩」是个口号。我们学佛就学这二十个字，帮助别人也是了解这二十个字、如何落实这二十个字。经论里面，我们有读到「佛度有缘人」，哪一个人与佛没有缘？跟诸位说，人人与佛都有缘，那这一句话怎么讲法？「佛度有缘人」，这是说缘有成熟、有没有成熟，成熟的先度，所以佛不度无缘之人。这个话现在人听了都把意思错会了，现在人总得要罗嗦几句他才能搞清楚：佛不度缘尚未成熟的人，是这个意思。尚未成熟是什么？他不接受，不是佛不帮助他，他不要，那就没有法子！等他的缘成熟，什么时候成熟，佛菩萨什么时候就来了，「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，一点都不假。
诸位一定要晓得，佛法是平等法。我们在日常生活当中，处事待人接物，一定要懂得平等心，这个比什么都重要。决定不可以说这个人对我不善，曾经毁谤我、侮辱我、陷害我，只要见了面，现在没有害，我现在就要对他好；他要生气对我不好，我躲避一下，永远是一个真诚善意待人。为什么？学佛，我要成佛。如果不能这样做，别人恶意对你，你还要以恶意相向，还有报复的念头，你不是学佛，你是学魔，魔搞三途六道。你必须要认识清楚，所有一切世间善与不善全是假的，全不是真的，为什么？都是从虚情假意里头生出来的，没有一样是真的，你要跟他计较你就错了，那你也变成凡夫了。所以佛绝不跟六道众生计较，佛绝不跟妖魔鬼怪计较，因为佛清楚他迷了。就像酒喝醉了发酒疯一样，清醒的人怎么会跟喝醉酒的人计较？哪有这种道理？发就让他发，等他醒过来再讲。佛菩萨是个清醒的人，六道里面凡夫都是喝醉酒的人，不是喝醉酒就是吸毒的，都是不正常的，不正常的人不能跟他计较，我们要用正常的心对待他，不可以也用不正常的心对待，那就错了。所以记住佛教给我们，永远保持纯善的心，不许可有毫分不善夹杂，那个不善就是不真诚，虚情假意，这个不可以。
我们要自己这样修，成就自己，我们以诚恳的态度处事待人接物，这就能够收到潜移默化的功效。不怕吃亏，不怕上当。别人骗我，我们受他骗了，有没有好处？有好处，让他自己慢慢他会觉悟，因为他不是骗我一个，他骗很多人，骗别人，别人都想办法整他、对付他，骗我我以善意对待他，慢慢觉得这个世间好人、坏人他就分出来了。教化他，帮助他回头是岸，这样就好。我们做人，要学菩萨度化众生的一个原则：众生欢喜接受，我们要全心全力帮助他；众生不欢喜、不接受，赶快离开。过去在梁武帝的那个时代，宝志公，观世音菩萨再来的，他非常慈悲，以神通感化了梁武帝。传记里头有一段小故事，有一位从四川来的居士，来看宝志公。宝志公跟他见面，问他，听说他是四川来的，他是个佛教徒，他的师父是宝香禅师。见了面之后，宝志公问他：「你们四川的香贵不贵？」他说：「我们四川香不贵，很贱。」宝志公点点头：「很贱，那就应该去了。」他听不懂这个话，回到四川之后见了他师父，他师父就问他：「宝志公跟你说些什么？」他就把这个话说了，他师父点点头：「知道了！」那个问的话意思是：四川的香贵不贵，就是宝香禅师在四川，大家对他尊不尊重他？他说：很贱；没有人瞧得起，他很贱；他以为是烧的香，很便宜。很贱，就不必住世了。大众不欢迎你，你还有什么法子？你应该走。宝香禅师懂得宝志公说话的意思，过了两天就召集信徒，开了个大会。因为这些信徒们都不相信吃素，宝香禅师这一天开戒，鸡鸭鱼肉统统都来，他召集大众一起来吃饭。预先在寺庙门口挖了一个放生池，吃完之后，他带著所有信徒到放生池这边来，他来表演，他把他吃的这些鸡鸭鱼肉统统吐出来，吐出来全是活的。这一下这些信徒们看到之后，才晓得这个法师不是普通人，表演完了之后他站在那里就往生了。信众才后悔没有接受这个法师的教诲，后悔来不及了，已经走了。这是不重视就赶快走，不需要再逗留在这方面。
由此可知，我们这个世间，愈是在苦难