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怎样起感应作用？当我们求感应的时候，要用真诚心。为什么？真诚心里头没有界限，真诚就是没有妄想、没有分别、没有执著，它就通了，界限就没有了。才起一念分别，障碍就来了。诸位要晓得，这个障碍是障碍自己，不是障碍佛菩萨，佛菩萨对我们清清楚楚，我们对他产生障碍，只是自己障碍自己，没有障碍虚空法界。《了凡四训》里头讲到，他举例子讲画符的，这个画符的人，一笔点下去之后，一道符画成功，心里头没有妄想分别执著，这符就灵。念咒也如此，为什么有人念咒灵，有人念咒不灵？念咒里头不夹杂妄想分别执著，这个咒就灵；起一个妄念，这个咒就不灵。所以古人常常说，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？经长，那么长要想不起妄想分别执著，难！太难了！咒短，咒虽然短，比起佛号还是长。你不相信你念《楞严咒》，《楞严咒》相当长，或者短一点的《大悲咒》，八十几句，《大悲咒》念下来，当中不夹杂一个妄念就很困难。这一句佛号短，莲池大师讲得更妙，莲池大师只念四个字，六个字比四个字就长，愈简单愈容易摄心。因为它时间短，我在这个短时间里面一个妄想杂念都没有，这个佛号就灵，是这么个道理。
我们提倡十念法，十念法念四个字，时间很短，追顶念佛，一句接一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句接一句，不夹杂一个妄念在里头，这个十句管用。一天我们规定念九次，当然次数愈多愈好。就是决定不夹杂妄想杂念，符合大势至菩萨念佛的标准，「都摄六根，净念相继」，这十句一句接著一句是净念相继。它能起感应道交的作用，我们自己的心光跟佛光能够融合在一起。常常这样修，不知不觉三昧现前，不知不觉的智慧就开，这是我们要学习的。
这一句的意思很深很广，我们应当要学习。「佛放光明」，我们看到这个字句就会想到佛在那里放光，这个想法有没有错？不能说错，也不能说对。为什么不能说错？佛确实是放光。你要执著佛放种种光的时候，你有这个分别执著，你错了。大经里头常常讲：「六根门头，放光动地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，后面意根是心法。怎么叫放光？身心充满了智慧叫放光，我们应当要学习。放些什么光？我说得粗浅一点大家好懂，放真诚的光，我们以真心、以诚意处事待人接物，人家一接触，这个人很诚实，这个人没有虚伪，『见闻欢喜不唐捐』；人家跟你接触的时候生欢喜心，觉得你这个人可以信任，你这个人很可靠。「诚於中则形於外」，里面是虚伪的，装出诚实的样子，一眼就被人看穿了，那个不行，决定是真诚的。
真诚是光、清净是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩萨本愿经》一开端讲十种光明云，这里头有事有理。我们做事情样样守法，守法是光，守法是持戒的光明；我们念念当中乐意帮助别人，成人之美，助人成善，这是布施光明。由此可知，佛经里面常说的无量无数光明云，我们就知道了，都是指我们在日常生活当中，处事待人接物一切心行，这个心的念头是光、言语是光、行为是光，这是我们应当要学习的。
学习里头最重要的先要学佛的存心，我们常讲存好心、说好话、行好事、做好人。好的标准是佛菩萨，佛菩萨好，我们要向佛菩萨学习四好，佛用什么心待人？我们不要说得太高，不要说得太玄，为什么？太高太玄我们很难体会，纵然体会得也未必能做到，我们的学习要踏踏实实，学佛的真诚，待人接物没有一丝毫虚伪，学这个。真诚心，这一个是总的，其他是别的，别跟总是一不是二。学佛的清净，佛心没有一丝毫的染著，我们要学习。说实在话，佛心就是自己的真心，这个要懂得。诸佛如来、诸大菩萨皆是唯心所现、唯识所变，跟我是一体，我们要明白这个道理，就不是心外求法了。如果你认为我跟释迦牟尼佛是两个人，我向他学，他来教我，这个念头叫心外求法，这个念头是外道，这是错误的。佛跟我是一体，诸佛如来是唯心所现、唯识所变，我这个身相也是唯心所现、唯识所变，能现、能变的是一不是二。所以向佛菩萨学习是向自性学习，要懂这个道理。这叫内学，这就不是外道。向内学是应该的，跟别人学，我为什么要跟他学？我学他做什么？跟自性学，诸佛菩萨是性德圆满的代表。
我们从哪里学起？这要看自己哪一个毛病最重，跟治病一样，哪一个毛病最重先治它，轻一点的慢慢治不要紧，要命的先治，佛法修学跟这个道理也一样。我们今天最严重的毛病就是自私自利，因为自私自利，所以才有虚伪，所以才有染污，所以才有高下，都是从自私自利里头流出来的。我们首先要学佛，佛将自私自利念头放下了，佛决定没有一个念头为自己，佛为众生，念念都为众生。示现在世间，示现是为众生。换句话说，我们这一生到这个世间来，来干什么的？如果要是学佛，我是来为众生的，不是为自己，为众生服务。要把服务的工作做到尽善尽美，儒家讲的「止於至善」，这是佛菩萨出现在世间，我们应当要学习的。
决定不是为「我」，我们修行人讲「不为我，我什么时候能成就？」「我」要修行，「我」要证果，能证得了吗？我们大家就是这个「我」没有放掉，无量劫来生生世世都是在那里想到，「我要学佛」，「我要修行」，「我要证果」，结果统统都落空了。什么原因？有个「我」在。读《金刚经》应当要觉悟，连小乘须陀洹都做到了「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他才证到须陀洹。我们从这里明白了，有我就不行，无我就入门了。无我才能够证到菩萨、证到佛的果位，有我就不行了。第一关就通不过，第一关是小乘须陀洹果。见思烦恼里头，见惑头一条是「身见」，执著这个身是我，所以不能入门。我们要把这一桩事情看清楚，我到这个世间来干什么的？不为我，为众生的，念念想众生，行行为众生。我为什么活在世间？为众生；为什么要穿衣？为众生；为什么要吃饭？为众生。样样都是为众生，没有一样是为自己，你才能入得了佛门。不论是大乘、小乘，你要不把这个错误观念纠正过来，你就入不了门，这个道理要懂。
为众生服务的事情太多了，项目数不尽，我们做哪些项目？许许多多项目之中，我们也只能够选若干种而已，尽做做不到的。正如同一所学校，大学里面科系有几百个，我们只能学一个科系，将来在这一方面为大众服务，其余的科系其他佛菩萨示现。世间是个整体，既然是个整体，方方面面都好，方方面面都是第一，这个社会是健康的。不能说只有我好，别人好我就不高兴，这是世间人这个烦恼习气很重，看到别人好就嫉妒障碍，总不喜欢别人超过自己，这个观念是极恶的一个念头。如果世间所有一切人都不如我，这个社会必然堕落，一代不如一代，最后归於毁灭，这个罪多重！
古圣先贤教导我们，把这个念头转过来，希望一切人都比我好，我是世间最无用的人，人人都比我好，这个社会有前途，我有福享。决定没有嫉妒障碍，看到别人有善行，我们一定会帮助他，圆满他的善行。圆满他的善行就是圆满自己的善行，为什么？自他不二，这个样子光明才遍照世间。换句话说，念念行行都要为世间众生做好榜样，起个念头，做一桩事情，想想这个念头、这一桩事情，可不可以为世间人做一个好样子？想想如果这不是个好样子，我们就不能做，念头就不能起。常常要想，这是从内心里头真的这个想法，决不是假设，「希望别人都好」，这个念头是极善的念头。在古代，政府官员戴的帽子叫「进贤冠」。这个帽子我们看到两层，像楼梯一样，前面低，后面高出来，它代表的意思，前面是自己，后面是后人，希望后人超过我们这一代，这个用心多好！所以服装在古时候都是表法的，让你穿在身上、戴在头上，常常想著要用什么样的心态待人接物，用意非常的善、非常之美。
我们今天在许许多多服务项目当中，我们所选择的是佛家的教学工作，我们怎样把这个教学工作做好。从事於教育工作的人，这里头也分两种；在佛法里面讲，一种是弘法，一种是护法；现在一般社会上讲法，一个是教员，弘法的是教员，护法的是行政工作人员。这两个要配合，单一这个工作决定做不成功；有教员，没有办事的人员，这学校不能成就；有办事人员，没有教学的教员，这学校也不能成就，所以弘护是一体。在这两类的工作我们如何选择？这要看个人的天赋缘分，我们在这两类里面选择一类。讲经说法是教员，教员一定要守教员的本分，要与护法行政人员密切配合，这个工作才能做得好，这个学才办得好。学校办好，这个学校有声誉，能够在国际上享誉，那就是「光明照世间」。凡是想学佛的人，都愿意到你这个学�