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佛法，无论宗门教下，无论显教密教，真正善知识决定教你「从根本修」。「根本修」是什么？根本就是真心，真心就是决定没有妄想、没有分别、没有执著。真心跟妄心分不开，放下妄想分别执著，你的心就是真心，掺杂著妄想分别执著，这个心就叫妄心，所以跟你讲「真妄不二」；并不是「妄」外面有个「真」，「真」的外面有个「妄」，不是的，一桩事情。古人会用功，会用功的人常生智慧；换句话说，会用功的人，他的本事就是常常保持自己的清净心。功夫好的人，行住坐卧都在定中，就是说行住坐卧他都能够保持不起心、不动念，不分别、不执著。无论什么时候，无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，那是外面境界，他都能做到不起心、不动念，不分别、不执著，这就是大乘经上常说的，「那伽常在定，无有不定时」。他在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境有好坏、有顺逆，人事环境有善恶，他能够始终保持著正觉，决不会被外境干扰，这个人叫真修行人，这个人叫真善知识，这是真功夫。古时候老和尚教诫弟子，必须要达到这个水平，这个弟子才可以离开老师，我们中国人俗话讲「出师」，可以离开老师，可以到外面参学，可以教化众生。如果没有这个能力，决定不能离开老师一步，老师教诫你。
可是在今天这个时代，大家都崇尚民主自由开放，民主自由开放是什么？在家里头不要父母，在学校里不要老师，自己可以作主，自己可以自由、可以开放，所以现在已经没有师徒的关系。这一句话也不是我说的，演培法师说的。我到新加坡来，这最好的老朋友。在新加坡那个时候，我常常亲近的，除演培法师之外，松年老法师，他也非常欢喜我，这我常往来的。演培法师说：现在这个时代没有师徒了。同样一个道理，家庭里面没有父子了，所以家庭破碎；再仔细观察，夫妻也没有了；五伦完全破坏，所以世界大乱，社会不安定。现在是一个什么关系？朋友，都是站在平等的地位，朋友。所以老师把学生看作朋友，学生把老师也看作朋友，这两个还可以谈得拢。你要摆起老师，「你是我的学生，你听我的话」，学生掉头就走了，这好学生；不好的学生，反过来找你的麻烦。父子也是如此，父亲不能把儿子看作，「你是我的儿子」，不行，你是我的朋友、小朋友，儿子把父亲看成老朋友，这还能谈得通；要不然，不能谈。
社会变了，我们生在这个社会可怜，非常非常可怜；换句话说，没有人教我们，没有人能教我们，也没有人敢教我们。如果自己还有一点善根福德，那怎么办？我们去求学。求学到哪里求？到经本里面求，求古大德，求诸佛菩萨。我们真正要做一个好学生，依教奉行，佛在经上怎样教我，我认真努力去做到，做佛菩萨的好学生，做大众的善友；能这样修学，这个人在一生当中必定成就。修学从哪里修学起？别人把伦理、伦常统统舍弃掉了，我们还是要回过头来；别人不肯干，我们要肯干。为什么？这是正道，这是真道，不是假的。你要想真正成就道业，除这个办法之外，没有第二个办法。别人不孝亲，我们要孝顺父母；别人不知道尊重师长，我们要真正尊重师长、尊重长辈；换句话说，他们所抛弃的、不要的，我们全捡回来，认真努力修学，要识货，这是真的宝。所以一定要仔细去想想，我们起心动念，这个思想波立刻就传遍虚空法界。
第二句，『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体，这个很难懂。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，不好懂。「十方三世佛」，把我们全都包括在其中，一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛，我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来，三世一切诸佛，是共同一法身。「法身广大不思议」，谁知道？法身菩萨知道。法身菩萨何以知道？法身菩萨的障碍没有了，妄想分别执著统统断掉了，他见到事实真相。这事实真相是什么？《华严经》上所讲的，虚空法界一切众生，无量无边的国土依正庄严，无一不是「唯心所现，唯识所变」，这是佛在本经上说的。
「心」是真心，「识」是妄心；换句话说，虚空法界依正庄严，都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的，十法界依正庄严是妄心变的，真心、妄心是一个心，是自己，不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了，知道事实真相，所以才生起「同体大悲，无缘大慈」，知道跟一切众生我们是同一个体，这个「体」就是法身。这个话很难懂，所以我们今天换一个名词，换个名词并不很贴切，相似，我们叫「生命共同体」；不贴切，但是再找不到更好的名词。佛教这个名词好，「法身」。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是法身。然后你才晓得人与人是什么关系？人与大自然一切万物是什么关系？人与天地鬼神是什么关系？「共同一法身」，这个关系太密切了；换句话说，都是自己变现出来的。
这个话很不好懂，很不容易体会，绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻，而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多，梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验，如果我们作梦，梦醒之后仔细想一想梦中的境界，那个人会开悟。你想想梦里面的境界，有人做个好梦，有人做个恶梦，不管是好梦、是恶梦，想想梦里面的山河大地，梦里面的虚空法界，梦里面所有一切人物从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的，知道是自心变现的，梦里头哪一个人不是自己？作梦一定有自己，不可能没有自己，也梦到很多人，自己是自己，所有人物还是自己，都是自心变现的。不但所有人是自己，所有一切动物也是自己，所有一切山河大地、树木花草，没有一样不是自己。梦的时间短，容易觉察，是自心变现的。
佛告诉我们，我们现前这个地球，太阳系、银河系，无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的？从我们心识里头变现出来的。什么是法身？尽虚空、遍法界所有一切众生，就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士，他们知道，他们清楚，所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了，对於这些现象起心动念，十法界里面愈是高，他这个念头很薄弱；愈往下面降，起心动念的幅度愈大，烦恼就愈重，这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界，本来是一真法界，变成这个样子！
诸位要晓得，心是能变，境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物，你要是懂得佛法，你就恍然大悟。我为什么不喜欢？专门看到那些坏的，没有看到好的；专门用自己的坏心去看，看外面境界，用自私自利、用贪瞋痴慢，用这种心看外面境界，外面都变成逆境，看一切人都是恶人。如果念头转一下，我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看，所有一切物质环境是好环境，没有一样不好。再观察一切众生，一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」，这个人是坏人，那个事是坏事，不是那个人坏，也不是那个事坏，是我的心坏，我心里面起妄想分别执著。所以外面环境没有好坏，好坏确实起於，今天的话来说，起於自己主观观念。什么叫「主观观念」？佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好，戴有色眼镜看人，就是这个意思，你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜，看到每一个人脸上都发绿；戴个红眼镜，看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红，怎么会变绿、变红？是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善，也没有恶，善恶起於心。所以只要我们的心善，境界就善。
诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界？没有别的，心善而已。释迦牟尼佛教导我们，可以说真是苦口婆心，一开端就把这个大事情教给我们，他没有吝法。他在《十善业道经》里面，《十善业道经》是很了不起的经典，那个经不是小乘经，佛告诉我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意，竖起耳朵来听，什么法？「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点，昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法，这个「善法」是贯通的。常念善法，你的心善；思惟善法，你的念头善。《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」；常念善法，唯心现一切善境界；思惟善法，把不善的境界都会变成善境界，思惟是「识」。观察善法，观察是讲我们的行为，我们六根接触外面六尘境界，无一不善。实在讲，诸佛如来跟我们不同的就这一点，没有别的，所以他们的心行纯善。后面有一句很重要，「不容毫分，不善间杂」，这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善人，但是他们还夹杂著不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中，这人就成佛，不是十法界里面的佛，是一真法界里面的佛，是真佛，不是相似佛。佛实在慈悲，对一切众生，绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手，怕别人超过我。佛没有，佛所谓「和盘托出」，全部都摆出来，这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话，记住这个教诲，我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛，实在讲，一念之差；一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕成凡夫。这样重要的开示，我们常常把它疏忽掉，常常忘记掉了。
初学，我们都是初学人，从哪里下手？佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法，这个善法就是十善业道，常念，心里头常常有这十善，从这里下手。不要把十善看浅了，十善圆满