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现在我们预定大概在明年六月，我们举办一次义走、义卖帮助他们，帮助印度教。有些人说：净空法师做得不如法，为什么要去帮助别的宗教？我做得不如法，那请他解释一下，「众生无边誓愿度」，这个众生无边里头，包不包括回教、包不包括印度教？总不能说众生无边誓愿度，回教除外，印度教除外。没有这个说法，那我做得没错！他们做的时候，那真的有错。他们众生无边誓愿度，底下要加很多注解，这个人不度，那个人不度。他要加很多注解，我这个没有注解。心量太小了，他怎么能成就？发了大心之后，最重要的一桩事情，断烦恼；见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼要断。无明烦恼断了，才能够「法门无量誓愿学」，不是现在学。你烦恼没有断，学法门就坏了。
清凉在《华严经疏钞》里面说得好，烦恼没有断的人，「有解无行」，这就是广学多闻，无行是不断烦恼，结果是什么？增长邪见。这是清凉讲的，「增长邪见」。翻过来，「有行无解」，现在我们念佛人也如此，有人讲，「我一句佛号念到底就行了」。没错，是一句佛号念到底，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执著，他也不去研究经教，以为自己天天老实念佛，口念弥陀，心打妄想。清凉大师说这一种人，「增长无明」。「有行无解，增长无明；有解无行，增长邪见」，都错了。佛说得没有错，往往是我们听的人听错了，错会了佛的意思。所以开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，谈何容易！我们今天明白这一点道理，原因在哪里？五十年没有间断，天天在读诵，天天跟大众在一起研究讨论。我讲经今年整整四十一年，四十一年没有间断，才稍稍懂得这一点道理，才能够知道一些人错在什么地方，能够看出别人修行是对还是错，我自己做的是对是错，才能辨别清楚，谈何容易！
今天我们危机、苦难这个根源，就是不了解事实真相，这是真正的根源。如果真的了解事实真相，这个苦难的根就拔掉了，真的是叫离苦得乐。这个事情是长时间的薰修，决不是一朝一夕。长时间，有人说：我们灾难就在眼前，来不及了，怎么办？来不及，先救急。这是印光老法师，他老人家见到的，先救急。用什么方法救急？用《了凡四训》救急。《了凡四训》讲的是什么？讲的是因果报应。你存好心、做好事，你就有好报；你的心不善、行为不善，你就有恶报。其他的我们慢慢再来，先把这一桩事情搞清楚。善恶果报，丝毫不爽，这是救危救苦。
今天世间人不懂这个道理，盲目去追求名闻利养，追求五欲六尘的享受。这一种盲目非法去追求能不能得到？得不到的。错用了心，那是苦上加苦。如果这些非法手段可以得到，我也去跟他学了；不但我跟他学，诸佛菩萨都去拜他作老师，都去跟他学；得不到的。用种种非法获得的名闻利养，还是你命里所有的，你说你冤枉不冤枉？命里头没有的，什么方法求都求不到，求到是命里所有的。命里所有的，何必用非法的手段去求？这不叫冤枉！为什么不用正当的方法去求？《了凡四训》念通了，你就明白了。
我常常劝勉初学的同学，你刚刚进佛门，你学什么？学《了凡四训》。首先把《了凡四训》念三百遍，为什么？没有三百遍，你没有印象。三百遍念下去之后，有相当深刻的印象，在起心动念、在一切观察里面，你才能提得起正念；否则的话提不起来，六根接触六尘境界就被境界转了，不起作用。所以功夫不深，怎么行？我跟大家说，我学佛第一部念的就是《了凡四训》，这是当年朱镜宙老居士给我的，我看到非常欢喜。我读了很多遍，检点自己的毛病，发愿改过自新，才真正懂得、真正明了，自求多福。一个人最后觉悟了，把毛病改正过来，叫做修行。你把错误行为修正过来，这是真用功夫、真实功夫，这不是假的，你才能得受用。天天改过、月月改过、年年改过，我们的境界愈来愈好。修行功夫不得力，原因在哪里？不知道自己有过失，不肯改过，那就没有法子。这样的人，决定是随业流转，这就是六道轮回。可是随业流转里面，我们再仔细去观察，恶业多过善业。这个现象非常恐怖，恶业多过善业，一转眼，一失人身，三恶道去了。三恶道去很容易，出来可难了。连这一点警觉心都没有，他怎么能修行？他怎么能成就道业？
佛祖教我们放下，彻底放下，放下什么？放下贪瞋痴，不是放下工作。我听中国来的同修告诉我，还有写信告诉我，听说我讲放下，好！他工作也放下了。放下之后，他生活没有办法过，写信给我，问我怎么办？实际上，他没有彻底放下。彻底放下，吃饭也放下，喝水也要放下，睡觉也要放下，那叫彻底放下。工作放下，他还要吃饭，这一条没有放下。佛教我们放下，我在讲经的时候常常告诉大家，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这十六个字。放下的，不是放下工作。如果连工作都放下，释迦牟尼佛不要讲经说法，放下了，何必天天每天讲经八个小时？他为什么不放下？要知道放下是心里头决定不染著，心地永远保持清净平等。
工作要帮助苦难众生，释迦牟尼佛选择的行业是选择教学。这个世间行业很多，他老人家选择教学。你就知道所有行业里面，帮助众生第一方便的就是教学。他是义务教学，不收学费；有教无类，聪明人也教，愚痴人也教，比孔老夫子还殊胜。孔老夫子教人还有条件，我们在《论语》里面读到，「举一隅，不以三隅反」，夫子就不教；太笨了，夫子不教。佛教，怎么笨，周利盘陀伽那样的人，佛都教，佛的慈悲到了极处。这就是世间圣人跟出世间大圣，不相同的地方就在此地。
有人跟我说，学佛的人很消极。我反过来问他，我说：佛选择的职业是老师，是教书的老师，而且是不收学费的，他每天给人家上课八个小时，四十九年没有间断，他算消极吗？那要怎么样才叫积极？如果讲到积极，世间没有一个人能够跟佛相比，人家真是敬业。「敬业乐群」，他是我们第一个标准、第一个典范。无论在哪个行业当中，尽忠职守，认真负责，这是积极。所以我们晓得佛选择是哪个行业，我们学佛就知道从哪里学、怎么个学法。一生从来没有为自己想过，佛没有享一天福，我们在经论上没有看到，释迦牟尼佛到哪里去度假，没有。都是到处人家请他去讲经说法，没有说请他到哪里去玩玩、去度假，没有，没有听说过，你说他多么积极！一切为众生，自私自利的念头没有。一生忠於教学，自己生活非常简单，远离名闻利养、五欲六尘，他不求这些享受。心地一片光明，充满了智慧，充满了慈悲，没有贪瞋痴慢。佛家常讲放得下、提得起，放得下的是什么？提得起的又是什么？我们要懂。不能够把提得起的放下，把应当放下的提起来，那就完蛋了。
我们今天读到这一段经文有很深很深的感叹，我们要认真努力向佛菩萨学习，首先自己要做一个样子给别人看。我们这一次到这个世间来，来干什么的？我们有没有认真去想过？我们到这个世间来是干什么的？这是大事，这是大问题。如果不知道这一生到世间来干什么，那不就糊里糊涂过一辈子，你这一辈子空过了。我们来的时候糊涂，真的是糊里糊涂来的，可是来了之后，遇到了好老师、遇到了善友，我们对於宇宙人生的道理逐渐明白一些，这个缘好，太好了。我们对於这个缘，应当锲而不舍。然后知道诸佛菩萨到这个世间来，是来帮助一切苦难众生，这才真正叫有意义、有价值。我应当要学习，学习佛菩萨舍己为人。
我们今天选择教学这个行业，这个行业好，在这个世间确确实实於人无争，於世无求。我们要学佛，不要自己去建道场，为什么？建道场就会有名闻利养、就会有贪瞋痴慢，你想断烦恼可难了！没有道场，我们就没有这些妄念，不操这个心，这心才能清净，才能够自在。不要名利，不求享受，生活愈简单愈好。
在新加坡这边有个许哲居士，今年再过年一百零二岁，耳目聪明，眼不花、耳不聋，头脑清楚，她的身体状况就像三、四十岁的人一样。生活简单，一生为别人，没有为自己想过。自己一无所有，一天到晚都忙著为这些病人服务、老人服务、穷苦的人服务，她干这个，干一辈子，现在还天天在忙著这个事情。一天吃一餐，完全吃生菜，她不吃油、不吃盐、不吃糖，这些佐料她一概不吃，就是吃生菜；顶多生菜水煮一煮，就这么吃。身体那么好！
我这一次在古晋住了六天，每天三餐我都吃一大盘生菜。那个菜是自己种的，就在菜园里头拿出来。菜非常甜，没有农药，没有化肥。好！吃生菜好，不要煮，煮的时候麻烦，还洗碗、洗碟子，多麻烦，愈简单愈好。我们在澳洲院子比较大，自己种菜，所以每一餐我们吃生菜，慢慢吃习惯就好了，你说多省事。所以愈是简单的生活，就愈是健康的生活。我们自己要有信心，要相信自己，心地真诚清净平等就不会生病。我也说了很多次，疾病从哪里来的？从妄想来的。你有妄想，你有执著，你就不可能不生病。离开了妄想、分别、执著，你没有生病的理由。
病，诸位仔细想一想，可以分三类：贪病、痴病、瞋恚病，都从这儿来的。人要断了贪瞋痴，他生病的理由就没有了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒，心里头有毒，外面才有感染，内外交感，那个病就现前。心里头没有三毒，外面不受感染，六根接触外面境界绝对不为外境动摇，这叫禅定、叫定功，你怎么可能生病？你不会生病的。尤其是学佛的人，不可以生病；那生病，人家说：你学佛怎么会生病