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，那是净念，里面没有怀疑、没有夹杂，「相继」就是日夜都不断，这是念佛法门最高的指导原则。「都摄六根」这一句话的意思，我们六根接触外面六尘境界，决定不会被外境诱惑，不会被外境动摇，这就叫都摄六根。不是叫你眼不看、耳不听，不是的。摄是什么？不为它影响，就是禅定的意思。禅是不被外境诱惑，叫做禅；如如不动，这叫定；都是从《金刚经》里面说出来的。
佛在《金刚经》里面教须菩提尊者教化众生，教化众生要用什么样的心态？告诉他两句话：「不取於相，如如不动」，不取於相就是禅，如如不动就是定。六祖在《坛经》里面讲禅定，这个意思是根据《金刚经》来的。我们今天说得浅显一点，外不著相是禅，内不动心是定。再说得白一点，外不受诱惑，这就是禅；内里头不起心动念，这是定。所以功夫在哪里用？在六根接触六尘境界上用，看看我眼见色、耳闻声，还会不会动心、起念头？如果动心、起念头，错了。天天在这上练功，练到境界现前，顺境不生贪爱心，逆境不生瞋恚心，永远在境界里面保持清净心，你的功夫就在增长，就进步。顺境里头起贪爱，逆境里头起瞋恚，你烦恼现行，你就堕落了，你所修行的功夫全毁掉了。将来怎么样？那是李老师常讲的，该怎么生死就怎么生死，你还是搞六道轮回，你还是免不了三途苦报。
真正功夫不是说每天佛号念多少，每天经念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接触六尘境界，你还会不会起心动念，你还会不会起贪瞋痴慢，这叫真功夫。我们六根接触六尘境界，要把这些贪瞋痴慢放下，一心求生极乐世界。所以心才动，赶紧「阿弥陀佛」，把这个念头压下来。在顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，一句阿弥陀佛把我们的心摆平，心恢复到清净。所以供佛时，供具里头最重要的是一杯水，其他的，香都可以不烧，灯都可以不点，最重要的供一杯水。水代表什么？「清净信解」。那不是佛喝的，佛菩萨不喝，是提醒我们自己，看到这一杯水，「我的心要像水一样清净，要像水一样平等，六根接触六尘境界决定不起波浪，决定不被污染」，这叫真功夫。这个时候你想生极乐世界，只要发个愿，就往生了。为什么？心净则佛土净，你的净业成就了；只要你想去、肯去，阿弥陀佛一定来接你。换句话说，你的心不清净，你想去，阿弥陀佛也不会来接你。为什么？因为你到极乐世界，极乐世界人都是清净的，你不清净，天天跟他们要吵嘴、要打架，把极乐世界的秩序都搞坏掉，所以佛不会来接引，一定要懂这个道理。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七八卷） 2000/11/21 新加坡净宗学会 档名：12…17…0378
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第五句：
【普集妙药主昼神，得积集庄严普光明力解脱门。】
清凉大师注解，「无法不悟，名普明力。旷劫修集，成智庄严」，这两句的开示非常之好。菩萨的德号，『普集妙药』，顾名思义，药是治病的，众生无量无边的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以彻悟的人就没有病痛。也许有人问，释迦牟尼佛也示现病痛，示现头痛，示现生病，维摩居士也生过病，这些要知道，那是示现的，那是教学。诸佛菩萨教化众生，身语意三轮教化都用上，为众生做种种示现，那都叫做「妙药」。
清凉给我们启示的这两句话，「无法不悟」。由此可知，佛法的修学最重要的是觉悟，佛家讲大彻大悟。不但佛法重视觉悟，从前儒家教学，也都非常重视学生的悟性。由此可知，并不重视记诵，你记得多、背得多，不注重这些。但是记诵是方法、是手段，它确确实实能帮助你开悟。我们为什么不开悟？诸位同修都会答覆：业障太重。什么叫业障？心里头妄念太多就是业障。记诵这个方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常读经，读经的时候妄念就少了，为什么？你整个精神意志集中在书本上，这读书。读到能够背诵了，就是不看经本也能背，背得一个字都不错，心里面在背诵经典也不会起妄想，所以这是修禅定的方法，把我们心里头妄想打掉。你要是不念佛、不念经，不去思惟经里面的义理，一定打妄想，你没有办法控制妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫就是自己没有能力止住自己的妄念。所以佛教我们种种方便，读诵就是一切方便里面最常用的。为什么古人常讲「读书千遍，其义自见」？「其义自见」就是开悟，经里头意思都明白了，千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的。没有智慧，不能办事；没有智慧，世出世法都不能成就。
今天的社会，大家都看得很清楚，普遍重视利，争利。在古时候孟子去拜访梁惠王，梁惠王跟他一见面，头一句话就说：「叟不远千里而来，亦将有利於吾国乎？」他存的是什么心？这个话要用现在的话讲，「老先生，你老人家不远千里而来，你对我国家带来了什么利益？」就这个话，总不忘记利。两千多年那个时候的人把利看得这么重，现在把利看的分量比过去人要超过千倍万倍。孟夫子答的话里头最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其国危矣」。「上」是国王，「下」是百姓，大家都拼命争利，诸位要晓得，争利到最后就会斗争、就会战争，你的社会不会安定，国家就危险了。今天我们看这个世界，全世界都在争利，套孟夫子的话，「世界危矣」，所以世界有末日。基督教、天主教、犹太教都讲世界末日，回教也讲世界末日，世界末日有没有可能？我们今天仔细观察有可能。什么原因？「上下交征利」。这还得了吗？
孟夫子一生教人是以仁义，「仁爱、道义」，他老人家一生教人是这四个字。仁爱，仁是推己及人，想到自己立刻就想到别人；义是尽义务，不求报酬，我们只有付出，绝不求报酬，这是圣人。人人能接受这个教育，如是存心行事，社会才会安定，世界才有和平，社会才有繁荣，人民才有幸福。如果大家都争利，这个不得了，这个现象太可怕了，我们不能不知道。
中国古圣先贤确实是充满了智慧，为我们制造这些文字，这文字都是智慧的符号。大家都要想钱，那个「钱」字的写法，这一边是个「金」，那一边是两个人都拿刀在战，都在夺取，你看看这个意思，都为钱拼个死活。这些文字叫你一看，你就晓得这个不是好东西，应当要舍弃。不为自己，为众生，好事情，你得到社会尊敬；你这个钱财要专门利益自己，每一个人目标都向著你，都要跟你斗争。所以文字里头含义很深。结婚，「婚」字怎么写法？见到女人头就昏了。中国文字让你一看就生智慧，一看就警觉到，马上提醒自己，昏迷状况之下就造极重的罪业。这是外国那些古人，就没有这种智慧。所以中国文字是世界上独有的智慧的符号，时时刻刻都在提醒我们，帮助我们觉悟。
释迦牟尼佛当年在世，起心动念、言语造作都是教学，点点滴滴都是帮助一切众生觉悟，所以我们尊称他作佛陀。佛陀是梵语，意思是觉者，是一个真正觉悟的人。觉悟的反面是迷惑，我们凡夫迷惑，他是觉悟。觉悟的人，起心动念、言语造作跟我们不一样，我们都是为自己，为自己的家、为自己的团体，被人尊称为民族英雄的是为自己的国家，佛不是这样的，佛是为一切众生，不是全世界，全世界太小了，佛为的是虚空法界一切众生，我们今天讲无量无边的星球，他统统都包括了。所以经里面讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那个量周遍恒河沙数的世界。佛经里面讲的世界是一尊佛的教化区，我们常讲三千大千世界，是一尊佛的教化区，那叫一佛土，叫一个世界。像这样的世界恒河沙数、无量无边，佛起心动念全面都照顾到，这叫真平等。
经上这个「普」字，普就是平等，稍稍有一点私心就不平等、就不普。一丝毫私心都没有，佛告诉我们，这个心量是我们自己本来的心量。佛不是说，只有他有，别人没有，不是的，佛说一切众生个个都是这样的。现在为什么我们的心量变成这么小？迷了，迷了自性，迷了真心，我们今天起心动念是用妄心，真心不见了。这个真心不见，是真心你没有办法体会得到，真心在不在？在。妄由真起，没有真，哪来妄？真好比说我们人身，妄好比是影子，我们在灯光下面有个影子，影子能离身吗？没有身，哪来的影子？真心好比身体，妄心好比影子。我们是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永远不灭。
我们要晓得这个道理，所以要学佛菩萨，这叫真学佛。真学佛的人，在这一生当中决定成就。不是真学，可以说你就没有成就；纵然学得很好，成就也不过是三界六道里面有漏的福报，你只能修成这些，果报你得不到；果报是超越六道轮回，才算是果报。果报最低的是阿罗汉，这是真实果报，永远不再受轮回。他可以到轮回来，他来是帮助众生、教化众生，他不是业报，他是乘愿再来。这些阿罗汉、菩萨、诸佛如来，到世间来应化，是乘愿再来的，不是业力来的。他们来得自在，来也自在，去也自在。不像我们，我们受业力，来也不自在，去也不自在。
经论上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天既然得人身，又闻佛法，这个机缘无比的殊胜。你要是能把这个殊胜的机缘抓紧，你这一生就成就了。成败关键就在你能不能放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你把这十六个字放下，你就决定成就，你才是真正的佛弟子。如果这十六个字当中，有一个字还放不