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风大浪，佛菩萨清净慈悲，他也形成一个波涛，非常平和，这两个波涛冲击了，能把众生险恶的波涛化解，虽然不能完全化解，使这个波涛缓慢了，险象减低了，这是一定的道理。所以我们在佛经里面看到，佛菩萨说哪一个世间众生造的业重，受的苦难多，佛菩萨特别照顾这个地方，这才显示真正的慈悲。
即使众生不能够接受佛法，佛也帮助他，帮助他种善根，帮助他在阿赖耶识里面种下佛法的种子。现在不信，没有关系，这个种子，所谓是「一历耳根，永为道种」。你要是看到也是一样，一历眼根也是永为道种。纵然经过多劫、经过无量劫，以后缘成熟了，这个种子必定起现行。我们这一生当中能够遇到佛法，就知道我们阿赖耶识里的佛种子，多生多劫之前佛菩萨帮我们种下的。佛菩萨生生世世都在照顾我们，从来没有间断过，这一生能成就很好，不能成就，我们知道这一生当中阿赖耶识里面佛种子加强了。虽然加强，但是敌不过烦恼习气，这就是说这一生不能成就，还要搞轮回，还要受苦。到什么时候算成就？到哪一生、哪一世你闻佛法，佛法薰修的力量可以伏你的烦恼习气，这叫根熟，你这一生决定得度。这是佛经常说的，「佛不度无缘之人」。这讲根熟得度，你在这一生当中决定可以了生死、出三界。不能够了生死、出三界，虽然根不熟，必定加强。
佛也是生生世世帮助根熟的人去作佛。作佛，当然所有法门里面，第一殊胜的是净宗法门。这个法门在此地最近的一个例子，是居士林老林长陈光别居士的往生。陈老居士虽然信佛，在居士林工作将近半个世纪，不能说不长，但是对於佛法真正的义理没有去研究过。他是工商界的领导人，所以对於信佛也只有平常一般拜拜而已，对於佛理没有深入，并不了解。人心地善良，这是过去善根福德因缘深厚，护持佛法、护持这个道场，晚年生病的时候，不能工作了，在家里面养病，大部分时间都躺在床上。我到他家里去参观，他躺在床上，电视机就放在他床角头，他躺在那里，一睁开眼睛就看到电视机。李木源居士把我们这边讲经的录像带统统送给他，他在家里听，每天听八个小时，四年没有间断，他明白了，彻底放下，一心皈依净土。这四年当中，不是听经，就是念阿弥陀佛，他成就了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看，过去这一些修净土的人，在家、出家四众之中，往往有三年、五年他就成就了，就是这一类。
三年、五年成就了，他就想走了，这个世界太苦了，决定不愿意留在这个世间；留在世间，不但自己要受辛苦，而且还要造业。所以有人问我，是不是念佛念个三年、五年就往生，他的寿命就到了？哪有那么巧的事情？他不是寿命到了，他还有寿命他不要了。《往生传》里面，宋朝莹珂法师就是最好的例子。阿弥陀佛来接引他，告诉他：你还有十年的寿命；佛跟他约定，「十年之后，我再来接引你」。他跟阿弥陀佛说，他说：十年寿命不要了，现在就去。佛就答应了，佛跟他约定，「这样好了，三天之后我来接引你」，果然三天之后往生。
这个法门真正不可思议，不需要很长的时间。《弥陀经》上跟我们说，「若一日、若二日」到「若七日」。上上根的人，一天到七天就成功了；中下根性的人，果然能够锲而不舍，三年、五年决定成就。不能成就的是放不下烦恼习气，不能依教奉行，不是他不能成就，我们要明白这个道理。仔细观察过去念佛往生的人，现前我们亲眼看到、亲耳听到的这一些往生的人，观察他们的心行，观察他们的成就，增长我们自己的信心。无量劫来，只有这桩事情是真正的大事，世间所有一切的名闻利养全是假的，万万不能在这个假相上去做活计，那就全盘都错了。我们看到这些往生的人，这些样子是不是诸佛如来为我们做示现的？是不是用来劝导我们的、勉励我们的？我们能这样去想，给诸位说，一点都没有想错，确确实实是诸佛如来在点化我们，我们要反省，我们要觉悟，不再搞世间事。
世间事里面，我们明白了，我们掌握到一个原则，必定是利益众生的。什么叫「利益众生」？帮助众生认识佛法，帮助众生认识净土，帮助众生念佛求生极乐世界，只有这一桩事情是真实功德，其他的都不是真实功德。我说的真实功德的标准，这一生决定能成就，这是真实的。来生成就，靠不住。来生到哪一道去，能不能再遇到佛法？都是问题，都不能肯定，我们不能不知道。谚语常讲「一失人身，万劫难复」，唯有得人身、遇佛法容易成就。在十法界里头，其他法界比人道都难，难在什么地方？外缘不好。六道里面，天道是乐多苦少，享乐去了，把修行这一桩事情疏忽了，这个一般讲是「富贵学道难」。我们在佛门里面看到，大多数富贵人学佛，到庙里面来烧头一炷香，来拜拜佛，真正叫他听经他没有时间，叫他持戒那就更难了，他没有办法改变他的烦恼习气、生活习惯，他不能改变，富贵学道难。三恶道学道难，太苦了，这相当於「贫穷学道难」。他三餐饭都吃不饱，你叫他来学佛，他摇头，他要想尽方法去讨生活，他哪有时间来学佛？所以大多数学佛的人、有成就的人是小康之家，在六道里头人道是算小康之家。所以菩萨示现成佛，他不在余道，他在人道，这什么原因？我们要懂得，这是讲缘分不一样。人道修行的缘分好，人容易觉悟，人道是苦多乐少，有一点小安乐，能修行；吃过很多苦头，想出离，想离苦得乐。所以菩萨成佛选择在人道，这也是属於感应。
菩萨现身说法，这是神通里头第一桩事情，然后应机施教，教化众生的功德才能够圆满。所以要晓得众生是什么样的根机，根机不仅仅是这一生环境的孕育，牵涉到过去生中多生多劫的习气，这一点我们不能不承认。如果我们细心去观察，婴儿，小孩初生应该都一样，应该都没有什么习气，可是你冷静观察，三、四个月的婴儿摆在一起，那个习气就不一样，你就能察觉出来了。如果没有前世习气的话，他怎么会有这种情形发生？有的性情就是很善良，有的性情就是很残忍，有些看到小动物他爱护，有些看到小动物一定要把它杀死，从这个地方就观察到过去生中的习气。有些小孩对父母很好，很乖、很顺从，有些小孩对父母态度就不好，这还没有教，没有人教，从这些地方你去观察，发现有过去生中带来的烦恼习气。三世因果、六道轮回，只要细心去观察，都在眼前，都在我们周边。实在是我们太粗心、太大意了，对於圣贤的教诲还怀疑、还不相信，其实圣贤人讲的都是事实，就是我们生活周边这些事情。我们不是上根利智，是中等根性的人，说实在话，要不是古圣先贤常常这么说，我们周边这些事情，我们也疏忽了，我们也没有仔细去观察。听了古圣先贤教诲，再仔细观察，证实了，佛讲的话是真的，没有错！
事实真相明白了，这下面『悉调伏』，最重要是自己。「调」是调理、调顺，「伏」是降伏，这是佛菩萨教化众生的绩效，成绩跟效果。佛菩萨用音声为教体，我们闻法明白这个道理了，调顺我们的思想见解，逐渐逐渐与事实真相相应。这个事实真相，在佛法里面称之为「诸法实相」，与诸法实相相应，这样才能够伏自己的烦恼习气。烦恼习气要断很难，我们能把它伏住，这就是功夫。息灭贪瞋痴，增长戒定慧，戒定慧是属於「调」，伏贪瞋痴，这是「伏」。戒定慧跟贪瞋痴是一桩事情，一个体，同一个体，两个作用，觉悟了就是戒定慧的作用，迷了就变成贪瞋痴的作用。所以贪瞋痴，诸位要晓得，断得了断不了？断不了，不能断，一断那戒定慧也没有了，同一个体。所以讲断贪瞋痴是把贪瞋痴转变成戒定慧，贪瞋痴没有了，戒定慧现前，转变；也就是说从迷转变成悟，是做一个转变，不是真的断掉了。所以佛经里头这些言语，我们要了解它的真实义。
善的性跟恶的性是一个性，都是法性。觉悟了，这个性起用是善的；迷了自性，起用是恶的。所以转恶为善，转迷为悟，这就对了。我们不能够契入这个境界，我们对於佛的教诲很难体会。经上教我们「不念旧恶，不憎恶人」，这个恶人讨厌，为什么不憎？理搞清楚了，则恍然大悟，善跟恶不二，憎跟爱不二。所以觉悟的人，他不念旧恶了。为什么？他知道世间没有恶人，也没有恶事。恶人、恶事是怎么回事情？他迷失自性。什么时候他恢复自性，他就正常了，他就跟佛菩萨没有两样。我们也会像佛菩萨一样，不会去讨厌恶人，不但不讨厌，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟。
他迷得太深了、迷得太久了，转不过来，转不过来也不讨厌他、也不怨恨他，还是欢欢喜喜对待他。即使这个人是自己的冤家对头，常常毁谤你、侮辱你、陷害你，你是个菩萨，你是个觉悟的人，你绝不讨厌他，你绝不嫌弃他，你也不会去报复他，而时时刻刻去感化他。日久天长，假以时日，过个十年、二十年，他年龄逐渐长大了，想想一生所遭遇的事情，「某人真不错，我对他那么不好，他一点嫌弃都没有」，他就觉悟了。这个一念善根他就生起来了，如果再遇到好缘，他必定能得度，他知道悔改，他知道错了。年轻血气方刚，纵然有错，也不肯承认，年岁大的人就不一样。年轻的人疏忽来世、忽略因果，年岁大的人看到晚景不多了，所以对於来世，不管是有还是没有，总是希望最好是有，所以思想观念有很大的转变。佛菩萨教化众生是长时间的，他不是只求近效，他不是的。他用长时期来培养众生的善根，长时期的实行感化的教育，这是大慈悲心。
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