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？现在这个时代，有高科技来帮助我们是方便多了，但是又有几个人来讲经？这个事情难！利用高科技做为工具传播的人多，《楞严经》上所说的「邪师说法，如恒河沙」，许许多多众生先入为主，几个人闻正法肯回头？又有几个人能说正法？难！
正法在哪里？正法在心正；心正、行正，法就正。虽然是同样的《大方广佛华严经》，同样的是《金刚般若波罗蜜经》，心不正、行不正，把这个经全部讲邪了。经的文字一个字没错，他讲解的似是而非，说错了。说错了，没有人能够发现，没有人知道他错误，这叫邪师说法。在现在很多很多，利用高科技传播，利用卫星网路传播。这些东西我没有接触过，有人跟我讲网路里面的内容非常非常复杂，这些内容都是十恶，不仅不是普通的十恶，极端的十恶。所以《新旧约全书》、《古兰经》都说到世界末日，而且说这个世界末日，时间距离我们非常接近，我们现在已经在末日的这一个时段当中。照他们的说法，是从九○年代起到两千大概二十几年，两千零二十几年，我们中国人讲一世，三十年叫一世，这三十年当中是世界末日。而世界末日的徵兆，普遍的呈现在我们眼前，我们能不觉悟吗？诸佛菩萨大慈大悲，看到众生遭这样严重的劫难，哪有不帮助的道理？但是佛所帮助的虽然普遍，真正得受用、得利益的，有缘之人；就是刚才讲的，能信、能解、能行、能证，有缘之人，佛为他们现身说法。再看末后这一句：
【龙音大目精迦楼罗王，得普入一切众生殁生行智解脱门。】
清凉在注解里面告诉我们，「众生殁生，皆由行业」。殁是死，就是众生的死生。人家经上，他不说生死，他说死生，为什么？生死是一个阶段，从生到死就没有了；死生是活的，死了以后又生，是永远在循环而没有中断的。我们中国儒家也讲「物有终始」，他不讲「始终」。一年四季的运行，他讲「终始」，终就是开始，这是说明永远生生不息，循环不断。一切众生在轮回里面，佛家形容叫「生死疲劳」，从来得不到休息。什么原因？「行业」，行是行为，就是造业。我们的思想、言语、造作，这是行为。行为迷惑了性德，造作一切善恶业。你造善业三善道轮回，造恶业三恶道轮回，总是没有办法出离。
这是『龙音大目精』菩萨，『普入一切众生殁生』，那就是普入六道，他在六道里面舍身受身；『行智解脱』，这是菩萨乘愿再来。注解里面清凉大师讲，「佛生死智，方能普入」。众生是「生死业」，佛菩萨是「生死智」，智是什么？不迷，所以他来示现的。智之化身是自在的，虽示现在世间，决定不染世间法。换句话说，诸佛菩萨的心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，无论在什么时候，无论在什么处所，顺境、逆境，善缘、恶缘，决定没有丝毫改变，所以他自在，这叫真实智慧。《无量寿经》佛教导我们「住真实慧」，住真实慧就是这十个字。可是我们凡夫恰恰相反，我们凡夫住烦恼，不住智慧。什么是烦恼？这十个字你想想看，不真不诚是烦恼，不平不等是烦恼，不清净是烦恼，没有智慧是烦恼，没有慈悲心是烦恼，反面就是！六道凡夫住这十个字的反面。所以生佛是一念之差，一念觉凡夫成佛，一念迷你就永堕六道。所以修行修什么？实在讲很简单，就是这十个字你真正能够保持得住，无论在什么环境里头决定不会更改，你就成功了。凡夫起心动念、言语造作跟这个恰恰相反，我们菩萨做正面的样子给凡夫看。
法必须契机，现代这个社会一切众生犯些什么毛病，你明白、了解，你就知道怎样去帮助他。经典文字是相同的，讲法不一样，讲的方法是活的，完全应机。现前社会众生迷得太深，迷在物欲上，起心动念怎么样计算物欲的享受，被五欲六尘迷了，迷得太深、迷得太重，他不能觉悟。我们帮助他，必须要做出跟他完全相反的行为。世间人争名，我们所示现的不争名；世间人争利，我们表演散财，要做给他看；世间人纵欲，我们做出节俭收歛。然后在果德上，他自己能看到，我们生活快乐，他生活得很痛苦，我们展现的大自在。让他慢慢的看，时间看久了，他会觉悟到，人家生活过得舒服、过得自在、过得很快乐。要有实际的行动去影响他们，帮助他们回头，帮助他们觉悟。
我们对於众生行业不能不知道，对於佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我们从佛陀教化增长我们自己的信心，我们每一个众生有佛陀同样的智慧、同样的能力、同样的相好。西方极乐世界的依正庄严是自性本具的，华藏世界的美好不是外面得来的，古人比喻说那是我们的老家，一切具足；老家是讲性德，自性本具的。我们今天为什么搞成这个地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能现前。佛菩萨慈悲为我们示现，把事实真相告诉我们，我们听了什么？半信半疑，还有完全不相信的。半信半疑是现在学佛的人，完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教。我们对於根本不相信的，没有办法度他，为什么？因为我们自己半信半疑，所以不能感化他。我们自己毫无疑惑，那一些不信的人也就变成半信半疑，提升他们。所以我们自己要是做不到，这是佛家常讲，自己没有得度，要想度别人，「无有是处」！这话是真的。
所以了解现前这些众生的状况，了解还不能了解局部，我只了解新加坡、东南亚这个地区众生状况，能不能度他、能不能帮助他？不能。为什么？他们受大环境的影响。大环境是什么？整个地球。今天要帮助苦难众生，我们必须具备的常识，最起码的常识，对於整个世界历史、地理、人文，总要知道一个大概。过去我在台中亲近李炳南老居士，老居士常常勉励我们，弘法利生要通世出世间法；通世法契机，通出世间法契理，理机双契才能度化众生，这两桩事情都难。契理标准是要明心见性，没有见性之前，决定要遵守古人的规矩。古人是什么规矩？随顺佛陀教诲，这就是我们的经典。起心动念、言语造作以经典为标准，经上教我们做的我们认真努力去做，教我们不能做的我们就决定不做，随顺佛陀的教诲，这是没有见性。果然能够这样做，我们做出来的这一些行业，跟见性的人差不多。我不认识路，你在前面走，我跟著你走，我跟你走的是一条路，你在前头，我在后头跟，不会有差错的。如果不肯跟，要走自己的路，那麻烦就来了。
到什么时候可以不要跟别人走？自己明心见性，不需要跟。虽然不跟，你自己起心动念、言语造作，决定跟佛讲的是一样。为什么？佛佛道同；真正见性的人，决定是佛佛道同。分证佛不会走错路，靠得住；相似佛要不跟分证佛，还会走冤枉路。纵然他路走得不错，但是走得很远、迂回，走很多冤枉路，六道里头决定走岔路、走错路，那受苦受难就多了。所以「恒顺众生，随喜功德」，多么重要！普贤菩萨教给我们「常随佛学」，没有见性的时候要常随佛学，见性之后还常随佛学，那是做出样子给没有见性的人看。人家见性了，还依照佛的经典去做，我们没有见性的人更应当跟随，他是做样子给我们看。这是讲菩萨、阿罗汉、历代祖师大德们，他们做榜样给我们看。
没有到究竟果位，决定不能停止学习，不可以的。古人所谓「活到老，学到老，学不了」。在佛门里面从初发心到如来地，没有一天不在精进努力求学，等觉菩萨显示的还是勇猛精进，不学怎么行？到什么样的果地才真的不要学了？究竟圆满的佛果，这时不要学了，没有东西好学了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，必须要认真努力修学，我们不学怎么行？世间圣人，在中国以孔老夫子为代表，孔夫子自己叙说的，他十五岁有志於学。那个志是立志，立什么志？求学，一生都没有停止过。到七十岁还希求，如果老天爷能让我多活几年，还想学易。看看人家那一种发愤求学的精神，不是给我们做了榜样吗？决不是说孔老夫子你的学问道德可以了，不必再学了。
儒家所讲的学问跟佛法没有两样，所用的名词不相同，意思完全是一个。儒家的教学，《大学》是孔孟学说全部的纲领，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。「明明德」就是佛家讲的明心见性；「在亲民」就是佛家讲的四摄六度。总的目标：至善、圆满的善，明心见性是自行的至善，四摄六度是亲民的至善，这是三个纲目提出来了。后面跟我们解释，「知止而后有定」。那个止是什么？就是止於至善。你真正知道止於至善，你的心定了，内不生烦恼，外不受诱惑。为什么？因为你求至善，你的心定。「定而后能安」，身心安稳，自在快乐。「安而后能虑」，虑是什么？就是佛家讲的疑情。宗门常讲小疑则小悟，大疑则大悟，那个虑不是思虑，是疑情。「虑而后能得」，得就是开悟，这是讲后得智。六根接触六尘境界，就是惠能讲的常生智慧，这个「得」就是常生智慧。他跟佛家讲的，确实是一样，不是两样。
我们看蕅益大师解释《四书》的注解全是佛法，用佛法讲《四书》，讲得比儒家历史上这些大儒讲得还要透彻、讲得还要高明。蕅益大师给我们很大的一个启示，我们学会了这个方法，我们可以讲所有不同宗教的经典，用他的经文讲的全是佛法。蕅益大师重要的启示，我们没想到，他做出榜样来给我们看。「大学」，他解释这两个字，解释这个「大」字，跟清凉大师讲大方广那个「大」的解释完全相同。这是我们不可以疏忽的，我们要好好的来学习，然后能够贯通世出世间一切法，能够贯通所有宗教学说，我们才能应