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在那里住的时间太少，我要住在那里的时间多，那几条街都会到我这儿来了。这是世谛，他们迫切需要的，教导他们。这他们得到了，然后再告诉他，还有比这个更高的；更高是什么？不死。你虽然长寿，你还要死，我还有不死的法门。这就从俗谛提升到真谛，慢慢一步一步来教他。
佛教众生有一套技巧，这叫善巧方便。头一个形象非常重要，形象是标本，你让人家能看见。我们自己一定要好好修学，如教修行，自己做个样子给人看。我说我们不老，你看我这样子不老，他就相信；你看到我一天到晚笑嘻嘻的、快快乐乐，你们一天到晚愁眉苦脸，这一比较他立刻就知道了。所以我住在圣荷西，圣荷西的邻居打听我们，这些人是干什么的？为什么他们这么快乐？他来问这个话，问我们是干什么的，一天到晚这么快乐。所以我们先要有个形象给人看，让人家起心动念来打听、来询问，慢慢他就来学习了。我们自己的样子做得不好，做得跟他们一样，他们不会接受；做得不如他们，他更瞧不起你。
这一句经文，一定要把佛菩萨的形象落实在我们身上，我们代表佛菩萨接引广大群众，这就对了。一定要深明教理，透彻教义，落实在生活上，自行化他。菩萨从这个法门成无上道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三四一卷） 2000/8/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0341
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第七首：
【汝观如来大智慧，普应群生心所欲，一切智道靡不宣，最胜庄严此能了。】
最胜庄严王菩萨，在前面长行我们看到，他得的是「了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门」。殊胜庄严的果报是一切众生所希求的，虽有希求的欲望，未必能得到这个果报，这个原因是什么，我们必须要晓得。业因果报，这是世出世法的真理。佛告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的？一切经论当中都告诉我们，从心想生。不是别人的心想，是自己的心想；我们心想善，善的果报现前；心念恶，恶的果报现前。世出世间的现相千变万化，从来没有停住过，佛家讲刹那生灭，决定不会有亿万分之一秒的时间说它停住了，永远它不停的，刹那刹那在改变。这个现相怎么来的？一切众生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念从来没有停过，妄念所变现的相分它怎么会停？这个道理我们要懂。
一真法界里面，一切现相常住的。像我们念《无量寿经》、《观无量寿佛经》，告诉我们西方极乐世界的境界永恒不变，这又是什么道理？他没有妄念，极乐世界的人没有妄想分别执著，所以他们环境是常住的，树木花草永远不会凋谢。我们懂得这个道理，佛说的这个话我们相信。我们这个地方，为什么有情众生有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，为什么会有这个现相？生灭心变现出来的一切物相都是生灭的，西方世界佛的报土生灭心尽了，生灭心就是妄想分别执著，都没有了，所以现的现相是常住的。常住是真心所现的，我们叫真相，永恒不变，道理在此地。
我们回过头来看这一首偈，菩萨教我们，『汝观如来大智慧』，这是自性本具的般若智慧，不是从外面来的，每一个人都有。佛的自性智慧决没有比我们多一分，我们自性本具智慧也没有比佛少一分，完全平等，完全相同，为什么我们今天变成这个样子？不能不反省！你要不反省，你永远不会觉悟，你勇猛精进的心永远不会生起。我跟诸佛如来一样的智慧相好，为什么他现前能证得，我们现前搞成这个地步？我们要生惭愧心！如果我们没有，那情有可原。我们有！有，为什么搞到这个样子？这是被烦恼习气搅和了，被妄想分别执著让我们堕落如此凄惨的境界。无量劫来，我们蒙受贪瞋痴慢的灾害，自己还不晓得，还把十恶当作好友，跟这些好友密切往来，十善排斥拒绝，我们的前途就如佛所说的一片黑暗，你愈堕落愈深，你的来生比这一生还要苦。佛这个说法，我们细细想一想，有道理。
三恶道是恶业所变的现相，我们今天的心不善，起心动念都跟性德相违背。性德是什么样子？大乘经教里面所叙说的性德的现相，我们思想见解、言语行为，跟大乘经教核对一下，就明白了。我们是背道而驰，佛是随顺法性，我们违背法性、随顺烦恼，完全随顺自己无量劫来累积的烦恼习气，我们干的是这个。这叫魔业，折磨我们自己的法性。如来智慧，这就是称性的般若智慧。怎样才能现前？除掉障碍就现前。障碍里头的根本障碍，我们常讲自私自利，这是所有障碍的根。这个根要不拔除，什么都不必谈，你要想在这一生当中成就道业，不可能。怎么样拔除？把它转过来，起心动念为众生、为别人。我们常说诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，我们要做好榜样给别人看，从这个地方下手。
为了自己方便，破坏团体的形象，造罪业！这个事情我们看得很多，哪个团体里面都有，表现什么？不合作，这叫破和合僧，他不晓得他的罪名多重。僧团叫和合僧团，大家在一起生活一团和气，互相尊重，互相敬爱，互助合作。烦恼习气重的人不行，他要做特权阶级，样样跟别人不一样，自以为荣；实际上，他破和合僧，这个没有智慧、没有德行。今天社会是这个样子的，我们要想改正社会的风气，不是靠口说，口说没用处，要做给人看，做出样子来给人看。
人不能够离开人群、不能够离开社会，人是一个合群社会的动物，我们一定要认清楚，我们能离开大众独立生存吗？我们每天吃的东西从哪儿来的？我们穿的衣服从哪儿来的？多少人辛苦合作成就我们的衣食，点点滴滴都要靠大众供养。学佛同修每一堂功课回向，「上报四重恩」，拿什么报恩？只是嘴皮说说而已，打妄语。报恩是要拿行动来报恩，没有行动，这个报恩是假的。真正报恩的人是菩萨，佛教我们都作菩萨，菩萨是个觉悟的人，众生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩义，觉悟的人知道。他用什么来报恩救苦？用行动，行动是四摄六度。
四摄六度里头，第一条布施。布施，用现代的话来说，为大众服务。我们有没有这个心？有没有这个意愿舍己为人？念念成人之美，成就社会善好的风俗，这是真的服务。稍有自私自利夹杂在里面，那就像《十善业道经》里面所讲的，你虽然行善，你的善里头夹杂著不善，把你的善功破坏了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夹杂在里面，全盘破坏了。从前李炳南老居士讲经常作比喻，他说我们一杯这个杯子里面盛的醍醐，醍醐是上好的饮料，里面掺杂著丝毫的毒药，这一杯都坏了。不断提示我们不可以夹杂著不善，这是真功夫。不夹杂不善又谈何容易，这个不善是我们无量劫来烦恼习气，哪里能除掉？除不掉的！
所以必须天天读经，读经是提醒自己。一天不读经，没有人提起，忘掉了，老毛病习气就犯了，天天读经。这就是为什么不仅是佛教，世出世间的教学重视课诵，宗教里面都有早晚课诵，其目的无非是时时刻刻提醒自己而已。一个念忘掉了，这一念毛病发作，到什么时候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不发愤，你永远不能契入境界。什么叫用功？什么叫发愤？时时刻刻照顾自己，不要让自己堕落，这个人真的觉悟，这个人智慧现前。佛给我们做榜样，给我们做模范。
『普应群生心所欲』。众生根性不相等、程度不齐，佛为了教学方便起见，把众生的根性分为三等：上、中、下三等，好说话，希望我们从这里面去体会，了解佛说的真实义。上根的人，佛指点他、帮助他超凡入圣；中等人，佛帮助他破迷开悟；下根人，佛帮助他断恶修善。这三种人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不堕三恶道，中根的超越六道轮回，上根的超越十法界。经上还说一类人，一阐提，这是没有善根的人。没有善根的人，佛也不舍弃，佛给他下种子，跟他结法缘，但是这一生当中不能成就。他要造作恶业，也可能堕地狱，他要在恶道里头吃尽苦头，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿赖耶里面佛菩萨种的种子会起作用、会起现行。
我们要晓得，我们这一生当中，对於圣教能够信受奉行，是无量劫前佛菩萨给我们种的因。这个上根、中根不是天生的，无量劫的累积，结果的。就像《法华经》里面讲的大树、小树、小草，佛用这个来做比喻。大树是小树慢慢长成的，上根，无量劫的修行累积的。得佛的法语，你能够体会，你能够觉悟，你能够受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；没有根性的人，阿赖耶识里头落种子。因此佛法里头才说，「佛氏门中不舍一人」，道理在此地。佛教化众生，成就众生，不是在一时，生生世世，确实他有耐心、有长远心。这是说众生根性不相同，从大的说。
从细的方面说，众生所欲不一样。欲望不一样，爱好不一样，现在说兴趣不相同，佛才说无量无边的法门。这些法门并不是教我们统统要学，不是的，你要那么想，你就错了。经典里面常常有比喻，把佛比作一个大夫，治病的大夫，所以佛为大医王。众生是什么？众生是病人，是这个大夫的病号。这个大夫非常高明，对於每一个人的病他都清楚，於是他给每一个人开的处方，你依照这个处方去服药，药到病除，这个道理大家容易懂。这些处方就是佛所说的无量无边的法门，再告诉你，你要把无量无边法门统统都学，就好像大夫把所有人那些处方、那些药，你统统都拿来吃，准死无疑。你们想想是不是有道理？你非死不可，不是佛�