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『5』公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山民之之也？”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”
公山弗扰据费邑反叛，召请孔子，孔子准备前去。子路不高兴地说：“没有地方去就算了，为什么一定要去公山弗扰那里呢？”孔子说：“他来召请我，难道是平白无故的吗？如果有人用我，我或许能在东方复兴周礼，建设一个强大而和谐的国家吧！”
公山弗扰是人名，公山是姓，弗扰是名，又称公山不狃（niǔ），字子洩（xiè）。季氏的家臣，后来帮助阳货，在费邑反叛，失败后逃往齐国。畔通“叛”。“为东周”意思是建造一个东方的周王朝，即在东方复兴周礼。
本章仍是强调礼乐对国家治理，教化民众的重要性。
『6』子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之？”曰：“恭、宽、信、敏、惠：恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
子张向孔子问仁。孔子说：“能够处处践行五种品德，就是仁了。”子张说：“请问哪五种。”孔子说：“恭敬、宽和、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的放心任用，勤敏就一定能出成绩，慈惠才有资格指挥他人。”
礼乐教育的具体目标，便是让大家具备“恭、宽、信、敏、惠”五种品德，此五者也就是“仁”在日常为人处事时的具体体现。
我们先看这个“敏则有功”，前边已多次提到“敏”了：敏于事、敏于行、敏于学。“敏则有功”则不仅指个人行事勤敏与出成绩的因果关系，它还点出了“敏”对于一个国家、团体的重要作用。国家的衰败常常都出于同样的理由——“积重难返”。弊政、弊制、弊端不可避免，但需要及时发现和补救，否则这个国家就会完蛋。所以“敏则有功”的功，未必是充满鲜花掌声的，也可能是“大象无形”的。如果你能够及时、准确地处理问题，化矛盾于无形，兴利益于寸尺，其实就是莫大的功劳啊！的确，“敏”的功劳有时是“大”到普通人都看不到的。
再看“惠则足以使人”，所谓财散人聚，重赏之下必有勇夫。中国古代颇有刻薄寡恩的君王，比如越王勾践、明崇祯帝等，最后都是众叛亲离，落个凄凉惨淡收场。而要做到“惠”就更不简单了。佛家的布施分财布施、法布施、无畏布施三种。财布施或施惠以利，或施惠以誉，或施惠以力（体能和身体器官属于内财）。法布施指智慧布施，如正言规劝、出谋划策、劝善世人等。无畏布施是使别人获得安全感，比如见义勇为、巧言安慰及帮助别人度过难关等。布施、爱语（有益的话，非谄媚之言）、同事（同甘苦、共进退）、利行（利益别人）是佛教的“四摄事”，做到这四种美德才能让人愿意接纳你，愿意听从你的教导。所以联系本章我们才知道，《宪问第十四》篇“或问子产。子曰：‘惠人也。’”——“惠”这个评价已经非常高了！
再看“宽则得众”。俗话说：“水至清则无鱼，人至察则无友。”人孰无过？用人的关键在如何取长舍短。宽可养德，成就世间的功绩事业，“先有司，赦小过”才是长者、王者的醇厚之风。
同样，对“恭、信”之德也应多联系实际生活——包括为人、处事两个方面去细细体会，这样读书才能真正得益，这里我们就不一一展开了。
孔子对不同的人阐述“仁”，会用不同的方式，但本章的含义，却是用以发挥“礼乐”教化、和善人性的具体目标和行为准则。
礼乐为学
『7』佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’。佛肸以中牟畔，子之往也如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰‘坚’乎？磨而不磷；不曰‘白’乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！”
佛肸（bìxī）：晋国大夫范氏家臣，中牟城地方官。晋国赵简子攻打范氏，包围了中牟，佛肸据城抵抗，并召请孔子前往。中牟：地名，在晋国，约在今河北邢台与邯郸之间。磷（lìn）：薄，损伤。涅（niè）：一种矿物质，作黑色染料，可用作于染衣服。缁（zī）：黑色。匏（páo）瓜：葫芦中的一种，味苦不能吃。系（jì）：结，扣。
佛肸召请孔子，孔子打算前往。子路说：“从前我听老师说过：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’现在佛肸据中牟反叛，你却要去，如何解释呢？”孔子说：“是的，我有说过这样的话。没听说金刚之石磨不坏，没听说玉洁之器染不黑吗？我难道是个苦味的葫芦吗？怎么能只挂在那里而不给人吃呢？”
弟子们劝孔子不要与不善者为伍，却不知道“唯上知与下愚，不移”的道理。孔子通达心性之学，清净无染，如同金刚石、玉石一样。
《礼记·玉藻》曰：“古之君子必佩玉。”因为“君子于玉比德焉”，孔子赋玉以十一德。《说文》中许慎举玉之五德：“玉，石之美，有五德，润泽以温仁之方也；思理自外可以知中，义之方也；其声舒扬，尃（fū）以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不技，洁之方也。”玉在古人看来就代表着高洁不染的德行。
一个有道德的人，不能强求社会环境与别人的道德素质与其比肩，否则难有作为了。但是要入世建功立业，在名利场里打滚，想出淤泥而不染又很难，所以还是应该尽力避免与不善者共事，免入邪道。
『8』子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女：好‘仁’不好学，其蔽也‘愚’。好‘知’不好学，其蔽也‘荡’。好‘信’不好学，其蔽也‘贼’。好‘直’不好学，其蔽也‘绞’。好‘勇’不好学，其蔽也‘乱’。好‘刚’不好学，其蔽也‘狂’。”
孔子说：“由呀，我和你讲过用六个字概括的六种品德，可能会有六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“那你坐下来，我告诉你。爱仁德而不爱学习，它的弊病是愚笨。爱智慧而不爱学习，它的弊病是浮躁。爱诚信而不爱学习，它的弊病是偷机。爱直率却不爱学习，它的弊病是尖刻。爱勇敢却不爱学习，它的弊病是作乱。爱刚强却不爱学习，它的弊病是张狂。”
仁是仁厚。如果不学习，一味仁慈、平等待人，会变得迂腐、笨笨的，跟不上时代，对社会也难有贡献，并容易受恶毒之人所害。所以说其弊是“愚”。
智是智慧。如果不学习，自以为什么都懂，就容易心浮气躁，乐于纸上谈兵而全无实用，又或者流于小聪小慧，不能承担大任。所以说其弊是“荡”。
信是重诺。如果不学习，就会陷于小信小义，或者为了维护“信”的虚名而不行正道，投机取巧，易坐吃山空，变得外强中干，信无后发之力。所以说其弊是“贼”。
直是直冲。如果不学习，不能掌握与人交往、交谈、共事的技巧，就容易伤人，令人际关系紧张。所以说其弊是“绞”。
勇是无惧。如果不学习，会变得有勇无谋，一味蛮干，无视礼法，不服管教，容易作乱受难。所以说其弊是“乱”。
刚是不屈。如果不学习，什么事都不低头，误将傲气当傲骨，就变得狂妄自大，自命不凡，乃至不能与人相处。所以说其弊是“狂”。
所以凡事都有利弊，不能一味执其一端。以上所举仁、智、信、直、勇、刚的品德，皆非正见，而是被教条化、呆板化的，所以要通过不断地学习，以形成正确的观念。《礼记·经解》篇有一段孔子评论各经的话，这里提出来一并参考：
孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。疏通知远而不诬，则深于《书》者也。广博易良而不奢，则深于《乐》者也。洁静精微而不贼，则深于《易》者也。恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也。属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。
《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》教化的正面作用当然非常好，但如果用心不善，也会误入歧途：《诗》读得多反而变成书呆子；懂《书》的人喜欢借史诬人；好《乐》者易陷入奢靡；精《易》者贼头贼脑、疏于培德；知《礼》者恭谨烦琐，令人敬而远之；熟读《春秋》反而野心勃勃，心怀谋乱。之所以出现负面的效果，不是学问不好，而是人的存心不好、智慧不够。其实儒家思想学不好也有负面效果，因儒家入世心重，强调学以致用，所以有些对儒一知半解的人，身不修、德不治，又不懂权宜中庸，偏喜欢轻谈议政，“迂远而阔于事情”。《韩非子》说：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”指得就是假儒之名的野心家、势利文人。读书、做学问懂得“攻乎异端”，才可能真正掌握这门学问的精髓，并能打破藩篱而有所创新，否则必受其害。
同样，仁、智、信、直、勇、刚的品德并无不好，但一些愚人误解其义，见地不正，或心怀不善，就容易走入歧途，其过失在人而不在学问。
『9』子曰：“小子，何莫学夫诗？诗：可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟、兽、草、木之名。”