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“温”是温和、温文尔雅，是我们平常说的脾气好，容易亲近。人发脾气，体内会产生毒素，影响自己的身体健康。所以凡是脾气不好的人，多数都短命——刚则易折，和气百年。我见一些佛教徒，越学脾气越大，看谁都是魔，却不懂得躬身自省，结果搞到家庭不和、朋友不睦，心情整年都是紧张的，实在是求死之道。
“良”者，心地善良敦厚，心行皆善而不以为功。
“俭”向来是中华民族的优良品德，可中国改革开放，百姓生活好了，浪费的现象也很严重，导致木材、水、电等资源的短缺，生态环境也遭到破坏。中国未来要建设成为节约型社会，还非得从“俭”的品德入手不可。懂得勤俭爱物，便能对劳动人民产生感恩之心，其他很多的美德都会因此一一长养。
“温、良、恭、俭、让”在内是指一个人的人品，在外表现出的是求学的态度，你能做到“温、良、恭、俭、让”，老师会格外喜欢你，领导会格外器重你，都愿意将你作为重点的培养对象。所以知识易学而品德难成，为学先为人的道理就在此地。
『11』子曰：“父在观其志，父没（mò）观其行，三年无改于父之道（dǎo），可谓孝矣。”
这句的争议在“三年无改于父之道”，有人解释为“三年不改动父母的规矩习惯”，甚至还有将“父之道”解释为“父亲走的路”的。那如果父母过去所定的是坏规矩该怎么办呢？所以他们又解释为不改动父母规矩中“合理的部分”，可原话没这样的意思啊。就算如此，如果父亲是建筑工人，儿子是不是也要去工地干三年活才叫孝？所以“父之道”解释为父母的规矩、道路不合理。
我们解释一句话，就应该对整段话完整地领会，而不要局限于一词一句。“父在观其志，父没观其行”的“其”，指的是子女，如果指父母的话，那“父没”——人都死了，还怎么看他的“行”？所以前边的意思是说：判断子女孝不孝敬，要看父母在的时候，子女有没有高远的志向，父母去世后，他还能不能按照之前的志向切实去努力。“三年无改于父之道”便是对前两句的一个总结，三年指“多年”，能在很长的时间内，始终坚持自己的志向。本章可解释为：
孔子说：“父母在世的时候，看他的志向。父母去世了，看他的行动。三年的所作所为都符合父母在世时的教导，就算得上孝了。”
“父之道”，指“父母在世时所认可的志向和道路”。道者“导”也，父母的教导。孔子称其为孝，可有三方面的理解：其一，这个人诚恳踏实，不会因为父母督促得紧就随便立空头志向；其二，这个人有抱负又有毅力，不会因为父母去世没人管了，就志气消沉，放松自己；其三，这个人善于从实践中学习。小的时候，我们入世未深、所知有限，对父母的教导未必心服口服，只有“三年”在实践中加以思考和体会，才能明白父母之心是爱人之心，父母之言是成人之言。这样即便志向有所更改，也能体会到父母的舔犊情深了。
孝敬父母不仅要孝父母之身，还要孝父母之志。自己立志成为有益社会的人，满足父母望子成龙、望女成凤的心志，方是大孝。立志不是为糊弄父母，而是自己能自觉地为之努力，始终用以指导人生方向的航标，不能因父母离世而有所改变。所以，做学问应早立远大的志向，并志行合一。
“三年无改于父之道”讲的是人诚实、坚毅的品德和向着远大志向勇敢迈进的求学态度，与上章讲孔子“温、良、恭、俭、让”的道德品质是一致的。
知人识礼
『12』有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子说：“社会礼乐的运用，以创造和谐社会为贵。中国古代先王治理国家的原则，就宝贵在‘和谐’这个地方。如果不管大事小情，都由着他不管，想自然而然达到和谐的社会，往往是行不通的。我们知道‘和谐’的宝贵，而一味地迁就‘和’，不通过礼乐、道德的力量来调和、约束人们的行为，也是行不通的。”
前面说学习、做学问，怎么突然说到“礼”呢？这就是《论语》的魅力之一，让你在突兀中寻找答案。关于“礼”我们往后还会再深入讨论。这里有子说了礼用的核心原则——和。有子总结尧舜到周武王时代的政治，最宝贵的就在于“和为贵”。实际上，“和谐社会”是一切政治行为的最高境界，但要真正创造“和谐”社会并不是那么容易的事情，有子说了两种错误的追求“和谐”的观念：
一是“小大由之，有所不行”。什么事情都任由它发展，是行不通的。比如市场经济是不是完全自由的经济？当然不是，政府需要宏观调控、服务和管理，否则人们为了钱什么坏事都能干出来，各企业也可能因重复建设而产生巨大的浪费。企业管理的道理其实也是这样的。所以古人所谓“无为而治”、“恭己正南面而已矣”，并不是什么都不管，而是“不乱管”。
另一个错误观点是“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。我们要留意这个“亦”字，就表明与上句的并列关系，表明“知和而和”和“小大由之”一样是错误的。如果仅仅为和而和，凡事只当和事佬，对矛盾双方不分青红皂白各打五十板子，表面维护一团和气的假象，不以“礼”来约束人们的行为，也是行不通的。
“小大由之”可能大多数人都知道行不通，可不少人会有意无意地犯“知和而和”的毛病。比如家庭暴力，有多少妻子因为抱着“家丑不可外扬”的想法，而一再地纵容丈夫的变态行为？比如王子犯法与庶民同罪的问题，政府会否因为担心丑闻外扬，影响执政党的形象而不彻底查办呢？有子告诉我们，真正的和谐是在圆满解决各种矛盾中形成的，而不是表面掩盖矛盾。圆满解决矛盾的办法就是“以礼节之”，以法律、道德为准则来处理各种问题。
“和谐”更进一步讲，包括人与人的和谐、人与其他生物的和谐、人与天地自然的和谐三个层面。人与人之间的和谐来又包括了法律、礼乐等多个影响因素在内。国家禁黄、赌、毒的工作还仅限于法的一面，而对民众的道德教育则起“润物细无声”的效果，对建设和谐社会同样是非常重要的。
在决定事情成败的因素中，天时不如地利，地利不如人和，知书达礼的人才能“得道多助”。所以，懂得礼用“和为贵”的基本原则，才能将学问切实运用于实际。学习“利益时代、利益他人、利益自己”的目标就是以“礼用和为贵”为前提和基础的。所以，礼乐是孔子十分推崇的治国手段，它既是学习的重要内容，又事关学问能否真正付诸实践。本篇从这一章开始转而讨论礼与为学的关系。
『13』有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子说：“诚信待人而言行得宜，则可言出必行。恭敬待人而言行合礼，就可免遭耻辱。因他不失礼、不失信于周围的人，所以他也能受人尊敬。”
信是内心的品德，义是外在的行为。义者，“宜”也，《说文解字》说“此与善同意，故从羊”。同样，恭指内心，礼指外在的言行。人仅有内心的诚信是不够的，还要行为善良。以前“盗亦有道”，也懂得信，可行为不义，内心能恭，但行为粗鄙，所以得不到别人的尊敬。“不失其亲”的失指过失，亲指周围交往密切的人。
本章与上一章是配合的，讲“礼”在现实生活中的积极作用。礼、义的言行是为人、为学的基础。一个人知识再多，如果行为恶劣，无恶不作，那还不如不学。枭雄、奸臣们也并非一无是处，但他们不知礼守法，误将聪明才智和某些恭信的品德用到了邪道上，反给国家和人民带来更大的灾难。象希特勒，很有个人魅力，能力也非常强，可他却将之用于发动世界战争，残杀无辜，这样的恶魔更让人恐怖。所以，只有具备“礼”的言行才能远耻辱、受人敬重。
『14』子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
孔子说：“君子吃不贪图口腹，住不贪图安逸，处事机敏而出言谨慎，亲近有道德、有学问的人来改正自己的缺点，这样的人可算得上好学了。”
做学问不能过分追求物质上的享受，心无旁骛才能学有所成。好学的人甚至食不甘味、夜不成寐，为钻研一个事情做到忘身的地步。“忘身”是一种定境，我们经常看到有成就的书画家和科学家，不少都很长寿，看起来鹤发童颜的，就是因为他能致心一处，达到物我两忘的定境，契合了养生之道而引发的身体变化。
“食无求饱，居无求安”是指克己之欲，“敏于事而慎于言，就有道而正焉”是处世以礼，这两方面结合，就是好学。本章意在强调“礼”能帮助我们减少利欲之心，增长学问。
『15』子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐（道），富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
子贡说：“贫穷却不逢迎巴结，富有却不目空一切，怎么样？”孔子说：“不错了，但比不上安贫乐道，富贵却仍好礼的人。”子贡说：“《诗经》里说的‘将那上等的玉石象牙，巧妙地切磋，用心地雕琢’，就是这个意思吧？”孔子说：“赐啊，可�