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樊迟问怎样才是仁。孔子说：“在家恭顺有礼，办事认真尽责，待人忠信诚恳。即便到了边荒野蛮之地，这几个方面都是不能背弃的。”
人在不同的环境，往往有不同的表现。一个不近酒色的人到了泰国，很可能就想看看人妖表演。一个不赌博的人到了澳门，也可能赌个兴起。所以孔子这句话，不能轻易看过，一检讨自己都做不到了。
『20』子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果。硁硁（kēng）然，小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲（shāo）之人，何足算也！”
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“对自己的言行有知耻之心，即便出使异国他乡，也能够完成君命，就可称做士了。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“在宗族中以孝顺父母见称，在家乡以尊敬兄长见称。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说话诚信守诺，做事有始有终。象茅坑里的石头又臭又硬，那是小人啊。或者也算是再次一等的士吧。”子贡说：“现在的那些从政的人，您看怎么样？”孔子说：“唉！只是些月底等发粮的人，哪能算得上啊！”
硁硁是象声词，敲击石头的声音。形容浅陋顽固，只知蛮干。斗筲之人，筲为竹器，容一斗二升。比喻领领俸禄，目光短浅的人。也有解释为器量狭小的。
“知耻近乎勇”，行己有耻是个人进步最重要的心理动力之一。“使于四方，不辱君命”是针对子贡的外交才华而讲的，指在国家层面值得称道的品行。“宗族称孝、乡党称弟”则是地方、团体层面值得称道的品行。“言必信，行必果”只是个人层面值得称道的品行。从“言必信、行必果”、“宗族称孝、乡党称弟”到“行己有耻，使于四方，不辱君命”，这几种道德品质所涵盖、影响的范围不同，与现在“社会公德、职业道德、家庭美德”的分类方式异曲同工，都是要以提升个人道德素养为基础的。
从政者如果没有崇高的品德、远大的志向，肯定不会有大的作为。孔子说现在的“公务员”啊，都是些尸禄素餐、月底等发粮的平庸之辈，心无国民，算什么政治人物呢？我们从2006年国家公布的要求各省官员从煤矿企业撤资的清单就知道，孔子的话到现在也不过时啊。
『21』子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”
有很多注解将之解释为：“我找不到奉行中庸之道的人做朋友，就只能与狂者、狷（juàn）者交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
“与之”可以解释为“相与”、“伙伴”，如“民吾同胞，物吾与也”。而交朋友通常用“友”。“与”在本章如果要译为“与人相处”，是很怪的，因为老实人、平凡人也不妨相处啊。所以关键就在于“中行”是指人？还是指一项品德？我倾向于指“中行”之德；若指人，应该象狂者、狷者一样加个“者”字。“不得中行而与之”是个倒装句，即“无中行可与”，“与”是“称道、赞赏”的意思，即：“没有中庸品行可值得称道的人”。本章可解释为：
孔子说：“没有中庸品行可称道的人，就一定有狂狷的品行吗？狂者还能勇于进取，狷者还懂得洁身自好啊。”
“必也狂狷乎”作疑问句看待会更合理。“狂狷”就象今天说的激进青年、愤怒青年。孔子说：不中庸的人就算激青、愤青了吗？激青还能积极进取，愤青还懂得洁身自好呢。意思是：你连激青、愤青都未够资格！历史上颇有狂狷的政治人物，如东方朔、魏征、鲁迅等，性格或谑（xuè）或怒，却能对国家、社会作出积极贡献。这样一解释，不仅本章意理清晰，而且前后文之间也逻辑通顺。本章是对上章“斗筲之人，何足算也”的补充说明——现在那些公务员算什么啊？连激青、愤青的能力、品德都不如。
『22』子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！‘人不能恒久地追求德行，就免不了要遭受羞辱。’”孔子说：“不需占卦就可以知道了。”
巫医是古代用卜筮、祝由（祈祷神灵）兼用草药为人治病的人。“不恒其德，或承之羞”是《周易·恒卦》“九三”爻的爻辞。
“不恒其德”有人解释为“不能长期保持自己的品德”，我觉得解释为“不能恒久地追求德行”更为恰当。如果你只有一项德行，保持它就能避免遭受羞辱了吗？“恒”应该是不断追求的意思。
君子之国
『23』子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”
孔子说：“君子与人相处和睦，却各自保有多元的意识形态。小人即便与人观念相同，也无法和他和睦相处。”
和是调和，和五味而成珍馐（xiū），和五音而成舞乐。君子喻于义，虽不同而能容和。小人喻于利，虽同而多争怨。治理国家要面临各种利益冲突，需满足各个群体的利益追求，此唯君子有雅量德能，能建立礼乐和谐的社会。小人则多从自己的角度出发，排除异己，即便是赞同自己理念的人，也容易产生利益冲突，陷入争乱。
“和”既是德，又是能，是为政最重要的处事准则。“礼之用，和为贵，先王之道，以斯为美。”和还是社会高度文明的理想状态。建立“和而不同”的世界新秩序，便是中国传统文化带给世界的最好礼物，中国的外交形象也可由此鲜明。即：君子之国。我们的主张就是“和而不同”的世界格局，以之团结其他国家，共同反对干涉别国内政的霸权主义、单边主义，消除小人之国一贯同而不和的不安全因素，使各国利益冲突以更加文明的方式调和解决。
由这一章开始，转入讨论为政者的政治素质。
『24』子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问孔子说：“周围的人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：“还无法确知他的为人。”子贡又问孔子说：“周围的人都厌恶他，这个人怎么样？”孔子说：“也无法确知他的为人。最好是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”
“乡人皆恶之”的人是有的，有些作恶多端、丧心病狂的人，真是人见人厌、鬼见鬼厌。但是“乡人皆好之”的人未必会有，有也是一般意义上的“老好人”。在《阳货第十七》篇孔子骂他们“乡原，德之贼也”，盗德之名，实无德行。
孔子眼里品德高尚的人，是那些善者喜、恶者恨，敢作敢当的人——“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这正是从政者所应具备的高尚品行。一味做老好人，其实是拿国家和人民的利益赚自己的名声。中国的官场自古都奉行“不得罪人”、“礼多人不怪”的陋习，搞到官官相护，人人都想做太平宰相，不愿进取冒风险。所以对官员的考察制度，正可借鉴孔子“乡人之善者好之，其不善者恶之”的标准，以褒奖开拓进取的官员。
『25』子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”
孔子说：“君子容易共事、难取悦。用不正当的方式讨好他，是办不到的。当他用人的时候，总能（不计前嫌）量才而用。小人难共事，但易取悦。用不正当的方式讨好他，他也很高兴。但等到他用人的时候，却是求全责备，百般挑剔。”
小人图私利，所以容易取悦。小人遇事好功、恶劳、避祸，所以对他所用的人百般挑剔，最好是十全十美：能办事，为他立功，又不会犯任何错误，不用他负责任。所以有个小人做领导好惨！没什么事的时候你可以拍拍马屁，用贿赂等手段讨好他，一但要做实事，就会被他骂个狗血淋头，左右不是人，什么责任都会推到你头上。君子就不同了，虽然难以用不正当的手段拉关系，但真用人做事的时候，他能够量才使用、举荐有能力的人，又能果敢担当，对事情负责。
『26』子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子胸襟开阔却不骄纵傲慢，小人骄纵傲慢却不胸襟开阔。”
都说“宰相肚里好撑船”，可你还得看是什么宰相。有些“小人宰相”表面似乎挺豁达，可心里特能计仇，睚眦必报。俗语说得好：“宁得罪君子，莫得罪小人。”一个人是小人还是君子，跟他的地位、财富、能力都不相关，而只关乎品行，关乎忠信。
『27』子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”
孔子说：“刚正、坚毅、质朴、厚道的品行，就接近仁了。”
这里所说的“木、讷”就相当于孔子评价曾子的“鲁”，老实本分。做官如做人，有的官员给人感觉阴阴的，透着一股邪气。有些官员则一身正气，自然透着一股威严，让人能放心接近，但不敢在他面前耍阴谋诡计。果真能做到刚、毅、木、讷，对为官从政便有莫大的帮助，起码你会是个办事踏实，倍受人们信赖的人。
中央党校毕业
『28』子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲（sī）、怡怡（yí）如也，可谓士�