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拿给你看看。可快乐和能力又是可以通过其他事物、现象来显现的。比如开心微笑时，你感受到快乐了；见一个人办事干练有效率，就知道他的能力情况了。道也是一样，无以言说，惟有在发起生命的各种作用时才显示出来。见一切事相，便知一切性。所以道无相不等于无——断灭相，他是可以起作用的，能通过各种方式去体悟、参究，让他现出本来面目。
可有一条：自己没明白，不好胡乱否定它。孔子说有，老子、庄子和释迦牟尼异口同宣都说有，你没弄清楚就说没有，似乎被你道破了天机似的，却害得年轻人都不愿意志求了。这是断了别人的慧命，后果很严重。
佛法本无定法，如同指月之手，对应不同根性从不同角度指示你达道，与孔子“因材施教”是一样的。如今的学者不肯努力向手所指处用功，偏将那些指月之手收集收集、分析分析，以为能研究出个月亮来，真是可悲。道德学问更应重“行证”，而非考证，哪怕已经凤凰浴火、涅槃重生，也还需要一辈子去雕琢，怎能凭借世间的聪明伶俐，妄自度测一番便落断灭之见呢？道就是见地、修行、实证一体的，非要亲履本地风光才能彻悟的“生死之道”，性命攸关。古今圣贤正是因为通达了道，才生死自在，得到清净受用。有大智慧的人，一旦悟透，马上信得及，守得住，死都敢承担。但对普通人来说，早上悟道，晚上死都不怕还是夸张了一些，明白了以后还要时间去熟悉它，做“行证”的功夫，彻信实证才能舍报安详。
『9』子曰：“士志于道，而耻恶（è）衣恶食者，未足与议也！”
孔子说：“有志于道的人，却只挂着贪图享乐，就不值得与他论道了！”
士是古代由平民晋升为贵族的阶层，相当于现代讲的公务员、知识分子。这里指追求上进的人，不必明显翻译它。
人的一生，除生、死外并无大事。有人埋怨日子难过，可再难，大不了也就是一死。可生是怎么回事？死后如何？我们一无所知，怎么能轻易将一生虚度啊。“道”既得自里仁，放下即休，可放下的是什么？具体该怎么做呢？
要知道，我们日常所用，平时所想，皆是幻象。放下首先是放下外物，好比房子，它由石头、水泥、钢筋构成，当它们各自回归到自己，房子就不存在了。其他一切事物皆是如此，没有一成不变的自性，时刻变化没有实体。再如钱财，只能为我们所用，不能为我们所有，到临命终时，什么也带不走。如果心系外物，向外驰求，到头终究是空，迷迷糊糊地生死，很划不来。
外物知道是虚幻，内欲呢？比如爱情，真有一成不变的爱情吗？情由心发，心随境迁。上一秒的爱，会变成下一秒的恨。那些夫妻相残、反目成仇的例子不正证明如此吗？情也是瞬息万变的，同样靠不住。当然，有一种情靠得住，那就是悟道者的情。它出自智慧，是理性的情，“止于至善”、“无恶也”。但一般凡夫，因执着“我”在，追究下去都只是爱自己而已，所以“夫妻好比同林鸟，大难当头各自飞”。
内欲就是我们的意识心，耻恶衣恶食者也。今天高兴的人是谁？如果是你的话，那么明天悲伤的是谁？如果也是你，那岂不是有两个你？可见高兴的不是、悲伤的也不是，真正的你是那个能发起高兴、悲伤作用的功能，悲、喜之念皆是妄想而已。我曾写过一首偈子来描述人的这种妄想：
闲坐山林不思量，忧烦却有百年长。
叮咚泉下狂心歇，清明时节把家还。
人的妄想如同瀑布，似有“百年长”，想断妄想便如抽刀断水，只是徒劳。若能于妄想境当下觉知是空，明了那能一念觉知便是妄想起处，则可顿时化烦恼为清凉——烦恼即菩提，它本来是空，哪用刻意再去空、再去寻个清凉啊？
禅宗的六祖慧能大师曾写过一首很有名的偈子，谈的就是空性：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
意思是说世间的色相、外物，都非真实，而内心的意识，也念念归寂，如空花水月，说得很有智慧。但是不是说这首偈子非常彻底了呢？既然什么都是空，为善是不是空？死后是不是一无所有？所以五祖批评这首偈子仍未见性是正确的，并非是要保护六祖才说的虚套话。此偈着了“空”相，忽视了本性的种种妙用。一味认空也不对。工作须照常做，还要认真负责，饭照吃，不挑剔就好。放下是缘来则应，缘去不留、不执着。所以“空”不是“绝对的无”，好比做梦，似有，还无。道“放之弥于六合，卷而退藏于密”，它能起大用，实相无相。兴致所至，和慧能一首偈子：
菩提无树荫世人，明镜非台现大千。
空物皆我幻化相，尘埃不碍一真全。
『10』子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”
孔子说：“君子对天下的人和事，不会一定要这样做，也不会决然不那样做，而以最有利、最适宜的标准来权衡。”
适，归服、前往。如“适彼乐土”、“民知所适”、“或适秦、或适卫”等，都是“归”、“往”的意思。莫，否定词，决然反对。有人将“适”理解为通“敌”，“莫”理解为通“慕”，很牵强。义是适宜、妥当。比指“权衡”，这里指以义为准绳。
《孟子·离娄下》说“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，只要符合义的要求就行。生活中本并没有“好事”与“坏事”的截然划分。“放生”很好，可要是做的不当，令捕杀之风更长，或使家庭不和，反成坏事。有些学佛者热衷于四处讨“功德”，可圣贤的教育说得很清楚，所谓功德，乃清净相。生活中只要不执着“小我”，吃饭、睡觉都是功德，没有说放生比教育子女更有功德的。有想要“功德”之心，便是学魔而非学佛了。
在生活中随缘放下，不是说变成傻子，还是要应缘处事的。标准是什么呢？就是义。义说到底是中庸，是仁实施的结果。
『11』子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
孔子说：“君子时刻想着高尚品德，小人时刻想着荣华富贵。君子时刻留意国家法律，小人时刻留意利益好处。”
土在古代就意味着权势，裂土封疆代表着官职和财富。对现在的地产商人来说也一样，谁拥有土地的优先开发权，就相当于拥有了财富。
君子心里装着两件事，一是追求道德修养，一是怕做错事情受法律制裁。小人为了追求利益则什么都敢干，根本不把国家法律放在眼内。哈尔滨就发生一件病人住院66天花费了550万“天价”医药费的事件，真乃旷世奇闻！都说医者父母心，这家医院存的却是杀人心。近年矿难不断，几乎都由“怀惠”不“怀刑”的无良矿主、无良政府管理人员一手酿成。“乱世用重典”，我们不能误以为乱世是战争年代，医疗系统、煤矿行业的现状也是“乱世”。人缺钙可以补，“缺德”要补就难了。医德、师德、政德现在还有吗？国家在极力倡导吗？所以“重典治乱”的同时还得“重点建设”，重构社会和谐的道德基础。
本章是对上章“义之与比”的发挥，义即包含德、刑的正反约束，好比“两手抓，两手都要硬”的道理一样。
『12』子曰：“放于利而行，多怨。”
孔子说：“如果凡事只考虑利益而行，就容易心生怨恨。”
这句话也有多种不同的解释，放一解“仿”，依据，仿照；一解为“放”，放任。怨一解为“招来怨恨”；一解为“自己心生怨恨”。根据现实生活中的经验，这两种解释都有道理，但如果要从个人修养的角度来看，似乎取“放任于利而行事，自己内心多生怨恨”为佳。结合上章的小人怀土、怀惠，此处意在点明小人的做法内心多怨，不能得道，不能成仁。
渐修以礼
『13』子曰：“能以礼让为（wèi）国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何！”
孔子说：“能以礼让来治国吗？难道还有其他更好的治国方法吗？不以礼让治国，又如何向全社会推行礼制呢？”
“为”通“卫”，“有助于”的意思，与“为学”、“为政”音“围”，作“从事、做”的解释不同。为不可理解为“建立”，因为建国靠的不一定是礼。近代儒学大师梁漱溟先生曾就“枪杆子里出政权”的问题与毛泽东有过一次著名的辩论，梁很固执地追求以礼建国的方向，是不是错将这里的“为国”理解为建国呢？我赞同毛泽东的观点，以礼治国是古今中外治国的基本智慧，但以礼“新建”一个国家却很难。国家政权的新旧更替，往往要依靠战争的手段，伴随着激烈的社会动荡和变革，使国家在破坏中重新有所立。真正意义上的和平变革是少之又少的。即使贤良如周武王，也是以武力夺取的天下。然“马上得天下，不可马上治天下”，革命总是逼不得已而为之的事情，国家终究要回到和平发展的主线上，这就需要礼治。所以，用于革命的理论通常都难以实施于治国。革命时要划分敌我阵营，鼓动斗争；治国却要调和社会矛盾，维持安定团结。目的截然相反，怎能不慎重区分？
聊句题外话，梁漱溟先生被人称为“近代最后一位儒学大师”，我想这肯定不是他自己的意思，否则也太小看孔子的智慧了不是吗？如果儒家思想的确是真理的话，就一定会后学如云的，哪会有“最后一位”？
企业要想获得发展，会对员工进行培训，建立优秀的企业文化。国家要想大治，就更离不开礼乐教化。《礼记·学记》中讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故