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域中有四大，（宇宙间有四大，）
而人居其一焉。（而人居其一。）
人法地，（人以地为法则，）
地法天，（地以天为法则，）
天法道。（天以道为法则。）
把老子说的这个没头没尾、没头没脑的怪东西，与柏拉图的洞穴理论对照一下，我们的心里就会“咯噔”一声：哇，走出洞穴的柏拉图，所看到的正是这个，他看到了，许多人都看到了，可是谁也无法说清楚。
他们不是智者吗？怎么智者还说不清楚？
事实上，不是他们说不清楚，而是我们听不明白。你无法对一个盲者，描述各种颜色的区别。因为对于盲者来说，世界上压根儿就不存在颜色。你也无法对一个聋者，描述各种音律音韵的区别，因为对于聋者来说，音律与音韵同样也是不存在的。
即便是从现代科学的角度，我们也知道人类的认知存在着局限性。我们双目所见，只是光谱上极窄的范围。我们的耳朵，既听不到超声波，也听不到次声波，既然你无法对天生的盲者描述颜色，也无法对天生的聋者描述声音，这就决定了离开了洞穴的幸运儿，他已经无法再与我们进行沟通。因为我们人类所创造的语言体系，正如盲者的视觉，正如聋者的听觉，无法对感知不到的东西进行理性描述。
而王阳明，他上天入地，编神仙瞎话娶一堆老婆，被刑杖打屁股和食人族同居，目的只是离开人类感官认知的洞穴，一睹那先天造化的神奇真界。
他终于走出了洞穴，也终于在智慧的极点，与孔子、孟子、老子、苏格拉底及柏拉图等所有的智慧大师相遇。
一个在思想领域实现突破，一窥终极智慧的人，犹如一个爬到桅杆高处的人，他并不需要大喊他在高处，所有人都知道他在高处。悟道者不需要说道，人人都知道他在智慧上已经到达了自己无法比拟的境界，所以悟道者是从终极智慧的角度来看待事物问题，他说的话，我们都能够听懂，就如同我们能够看懂棋局上谁输谁赢一样。但是，你知道谁赢了，但你无法重复他的棋路，一句话，在你没有到达智慧彼岸之前，你对于智慧的理解，始终是停留于盲者对于颜色的理解、聋者对于韵律的理解的状态。
最后一个问题，终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，是什么关系呢？
大师们如是说
实际上，终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，没有半点儿关系。
没关系？如果说这两者之间，真的没半点儿关系的话，这岂不是说，古往今来的贤圣智者，都是在胡说八道，忽悠我们吗？
古往今来的圣贤智者，并没有忽悠我们。他们都已经晋阶到智慧大师了，还忽悠我们干什么？闲极无聊吗？
先贤圣者并没有忽悠我们，而他们的思想理论体系，又与终极智慧之间没有半点儿关系，此话究竟何解？
这件事解释起来，那就有意思了。要知道，现代科学思想体系，虽然繁复庞杂，但却有一个条理清晰的纲目，这个纲目，简单地表述如下：
首先，现代科学知识体系，可以简单分为两个类别：工具类学科与知识类学科。所谓工具类学科，就是我们借以认知这个世界、建立规范的知识体系的基本工具。这门学科一共有三种：哲学、数学与形式逻辑。除此三者之外，余者均是知识类学科，是以哲学、数学及形式逻辑为工具建立起来的。衡量一门学科是否科学、是否有价值的标准，就是看这门学科是否应用到了哲学、数学并形式逻辑这三门工具学科。如果有谁闭门造车，自行创造出一门特殊国情的怪异学科，却没有应用到这三门工具学科，那么你肯定遇到骗子了。
简单说来，就一句话：所谓的科学思想与知识体系，均是由哲学、数学与形式逻辑构建起来的，是我们对人类社会与自然宇宙的认知标准。
也就是说，如果我们给现行科学知识体系做一个分类的话，这个分法是这样的：雄踞于所有知识体系之上的，是哲学、数学并形式逻辑。而其他学科，都是低于这三者的，你不掌握这三门工具学科，就无法自如地创建科学思想与知识体系。而就算是你掌握了科学思想与相关的知识体系，却未必能够掌握居于高端的工具学科体系。
而我们所提到的终极智慧，提到的这个世界的本原与真相，却比我们的工具学科更为高端，是我们的认知工具所无法触及的。
哲学、数学与形式逻辑，这对于许多人来说，就已经够生涩的了。但在终极智慧面前，这三门工具学科，却表现得不够给力。
如果一定要打个比方的话，那么，正如盲者是通过触觉来感知外部世界，他对于这个世界的所有感知，都是建立在触觉的基础之上。而触觉是无法描述色彩的。同样的，哲学、数学与形式逻辑，也正如无法描述色彩的触觉，无法用来表述终极智慧，无法用来描述世界的真相。
提及终极智慧，禅者说：说出一个字，你就失去了它。
正如盲者不具有认知色彩的工具，正如聋者不具有认知音律的工具，我们同样也不具有认知终极智慧与思想的工具。没有描述终极智慧的工具，所以悟得终极智慧的先贤圣者，也就无法对我们详细描述。
他们最多只能是，告诉我们如何去寻找终极智慧。
尽管终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，没有半点儿关系，但如果，你具有仁心，具备义念，具慈悲之情，追求美德，追求善良，苦求于自己的良知，那么，你就会对这个世界的认知角度，从外部转向自我的内心审视。而诚如王阳明所言：吾性自足……既然吾性自足，那就尽量减少与别人的摩擦，不可求之于别人，而人反求之于己。
反之，如果你不仁不义不慈悲，不善良也对美德不感兴趣，更有可能泯灭自己的良知，这时候的你，就会将关注点放在别人身上，而这种关注，必然会让你远离智慧与思想。
所以大师们如是说。
激活你沉睡的智慧
如果你想掌握最高超的棋艺，必然要拜名家为师。可如果名家告诉你说，只要你善良、可爱、乖巧，那么你的棋艺就会嗖嗖嗖见风就长，成为天底下所向无敌的棋艺大师，你是不是认为这个建议，有点儿扯淡？
如果你想掌握最精妙的烹饪的技巧，你肯定会去找名厨学艺。可是这位名厨却对你说：你不用切菜，不用掂勺，也不用研究古往今来的菜谱，只要你扶老携幼、与人为善，你炒出来的菜就会成为天下第一美味，你会不会将这位所谓的名厨，按在地下暴扁一顿？
学棋也好，掌勺也罢，都只是用来打一个比方，旨在说明我们寻求终极真理的途径。而举这两个例子，则是为了说明一件事，良知或美德，与智慧之间并不存在着正常的逻辑关系。孔子、孟子、老子、苏格拉底、柏拉图乃至王阳明，却不约而同地表述出同样的观点，这就带给我们深深的疑惑。
陆九渊这样为我们解惑：宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。
王阳明则这样告诉我们：你性自足啊。
但真正解释清楚的，却是柏拉图。他说：终极的智慧啊，实际上并不在外部世界，不是能够让人告诉你的，这东西原本就在你的脑子里，却处于休眠状态之中。只有善良的品性，才是照亮你沉睡智慧的一线烛火。
天！原来是这样！
原来那所谓的道，并不在深山大泽，不在书本中，而是早已存在于我们的脑子里。自打我们生下来时，这个莫名其妙的道，就已经构成了我们大脑的一个组成部分。只不过，我们的大脑犹如一片浩瀚的原始森林，道的壮丽宫殿隐匿于森林的深处，而我们只在思维森林的边缘徘徊，所能够看到的，只有美丽的异性、精美的食物再加上形形色色的炫耀欲望。
没人能够替代我们思考，所以也就不会有人能够进入我们的脑海思维，引领着我们步入黑暗的蛮荒地带。只有我们自己的愿望和决心，才能够让我们踏入这片神秘的世界。经历过不计其数的迷失，遭遇到重重叠叠的艰难险阻，所有人终将在自己的思维森林中迷失，而王守仁，他是在长达二十年的迷路之中，突然发现了被重重绿荫遮掩的，那道之圣宫的所在。
你原本就是一位棋艺大师，原本就练就了高超的烹饪手艺，奈何因为生活意外，脑壳上遭受到了一下重记，“砰”的一声，你就什么也记不得了。这时候再让你弈棋，你已经不认得棋子；这时候再让你炒菜，你已经无法区分咸盐和味精，不知道如何才能够炒出一盘可口的菜了。
这时候的你，最应该做的就是重返自己的故地，寻找那些往昔生活的零星片断，去找你曾经爱的人，去找那些曾经爱过你的人，让人与人彼此之间的爱，唤醒你大脑中失落的记忆。
但如果你发脾气，耍性格，执意不肯回到爱你的人当中，却固执地认为：既然满大街都是美女，那就应该及时行乐，操起棍子趁哪个美女不注意，照她脑壳“砰”的一下，将她打昏，然后赶紧拖到没人的地方去……这么一个搞法，就是最典型的及时行乐，就是自我的迷失，从此你会迷陷于人与人的相互争斗之中，再也无法重返往昔的梦境，也就再也找不回过去的你自己，再也无法恢复你的绝高棋艺和出神入化的烹饪技能。
终极的智慧不在远处，就在我们的脑际，就在我们思维的最深处。但如果你为物欲所迷，终其一生只在自己的思维边缘打转，这就等于放弃了对自己思维的探究，也就永远无法抵达智慧的驻地。
你本是一台设计精良的超级计算机，驱动系统上业已安装了功能最为强大的智慧软件。但令人沮丧的是，你这台超级计算机每天打开运行的，只有几个最低级的欲望软件，女人、美食、金钱……为追逐这些本能的东西，你每天要花费好大的力气。但如果你一旦找到系统