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错误的出生和无益的痛苦。所有这些都缘自你们错误的
心态，你们为了自己，要改变这错误的态度，不要对不
可能的事再存任何希望，这才是明智的。
「建造一个宝塔的目的是要从中得到功德，绝不是
要你们随身扛着它的砖块、石头或其它的建材。在建造
这个宝塔中，属於你们的是功德（你们善良的思想和努
力），而不是宝塔本身。任何从它得到的功德，不论是
多或少，都是你们合法的财产。为什麽你们要忧虑关於
它的砖块和石头？所有做功德的人携带的是他们的功德
，绝不是砖块、石头或其它他们已经赠送出去的东西。
就想想建一座寺院、一条路或一个水塔所奉献的
钱财或其它各种东西，那些被用来建或免费地分配的
东西，只是用来彰显功德主之动机的工具而已，东西本
身不是功德，不是天界的快乐或涅盘。一段时间之後，
它们一定会败坏、腐朽和消失。但是从建或捐赠中所
得的功德却保留在那些人们的心里，那是心意（不是砖
块、石头或其它的物质）感受着功德、道、果和涅盘。
「再也不能从你们未完成的宝塔那里得到任何东西
了。忧虑着它就是执着於它，纵使你们所执着的是一个
功德的来源，执着本身就是一种不善的心理状态。结果
，你们就被钉在它上面，不能出生到适当的境界去感受
你们的功德果报。如果你们能够专注於从宝塔所得的功
德，而不是宝塔本身，你们现在就会藉着你们的功德而
到达善处，因为这是功德本身的特性，它是永久而且不
会改变的。这是你们自己的错误，执着於应该放下的事
物。你们的遗憾和忧虑是无益的，因为它们是不可能实
现的。
如果你们不被自己的执着所延误的话，你们的功德
数量是足以生在一个较好的境界里，现在是你们改变心
态求生於适当境界的时候了。为了你们的进升，专注於
现在真实的功德吧！那是很可惜的，你们已经为自己的
进步做了功德，然而又被自己对砖块和石头的执着所阻
碍着。这些事物已经阻碍你们的进展好久一段时间了，
让它们走出你们的心里，不久你们就自由了。由於你们
的功德效力，你们可望生於任何相应的生存境界。」
然後尊者阿迦曼跟他们解说五戒，还有遵守五戒的
利益：「首先，所有的生物都有他们自己存在的价值和
意义；不应做出任何事来伤害或毁灭他们的价值和意义
，因为罪恶必将降临杀害者身上。第二，每个人的财产
对他自己而言都是珍贵的，虽然在别人看起来它们可能
是没有价值的。任何意图要破坏那个所有权，不论用什
麽作法，都一定会引起敌意和为了保护那些财产的斗争
，一个聪明人不应该这麽做。第叁，一个人的配偶或儿
女是他掌上的明珠，这种情感必须予以重视，去引诱他
们之中的任何人，等於是把他们所属的人，他或她的眼
睛给挖出来。第四，说谎是辜负别人对说谎者的信心。
没有人，即使说谎的人或动物，都不欢迎任何虚伪，这
要予以避免。第五，酒类本质上是一种麻醉剂，它能使
一个人神智失常，它使饮者丧失了意识的自制，那些不
想被驱向疯癫和损害身心健康的人，应该避免。
「持守五戒的利益如下：１长寿健康，２财富安稳
，３快乐而和谐的家庭生活，４在别人的眼中是永远可
靠和值得信任的，获得信赖尊敬，为天神和人们所喜爱
，无害於自己和别人。５具备智慧，不会心不在焉。
「一个持守五戒的人，就是散播快乐和无害的种子
给人们和动物们，他不被怀疑，他不诉诸暴力，因为他
经常考虑别人的感受，就像他自己的感受一样。一个持
守五戒而真实的人，来世一定会进入快乐的境界，因为
他由戒德和法义所支持着。这些你们要记在心里，」他
说：「不久，藉着你们的功德，你们就会得到应有的庇
护了。」
094执着的罪恶
094执着的罪恶
说法结束的时候，姊弟都欢喜於法义，并请他授予
五戒。他授予五戒满足他们的希求，然後他们离去，立
即消失了。由於他们从布施和戒德所获得的功德，他们
出生於一个空居天叫做忉利天，而後来偶然地回来听他
说法，并表示他们的感激，因为他给了他们有益的忠告。他们说，就是因为他的教导，他们才能从自己的执着
中解脱出来—那曾经让他们无用地徘徊於未完成的宝塔。他们现在知道，执着对於心意的开发是多麽危险，它
阻碍着一个人的进步，妨碍着他去感受本来应有的快乐
与安宁。
他接着为他们解释，这样的心态对於进步真的是一
个很大的障碍。在身体四大分离的时候，一个智者应该
照顾他自己的心意，而不是身体或其它的东西。否则心
意将会被执着或对外物的恨所笼罩着。愤怒或生气（
执着或贪欲的另一方面）不过是自我毁灭的火焰罢了，
在危急的时刻，它会把一个人拉进任何一个悲惨的境界
里，例如地狱界、饿鬼界、魔界和动物界。这些境界是
悲惨的，那里痛苦掌握着一切。那是非常明智的，当一
个人有能力这样做的时候，就要训练他的心意，让他在
还有时间来自我矫正或自我改善的时候，能够了解他自
己的心意作用。在危急的时候，当身体就要分离的时候
，已经受过训练和作好准备的心意，就能够，至少若干
程度，自己不执着於显现的痛苦；最佳状况下，它会保
持一个绝对不执着的观察者，不会被牵涉到世间所有的
善恶之中。这是胜过其它所有的修习，至高无上而无以
伦比的。
智者，认清了心意的状态或情况，是叁界中最重要
的，所以经常下工夫去训练他们的心意，也劝告别人去
做同样的努力。那就是心意，它感受着业果的苦乐，它
产生得失，在喜乐和悲惨境界中轮回生死。因此，它是
最重要的，所以一个人在现在和未来，都要用正确的方
法去对待、训练和守护他自己的心意。
姊弟现在是忉利天的天使了，被他的开示深深地感
动，说他们以前从未听过这样的法。然後，他们就向他
告别，右绕他叁匝，一直倒退到他的住区以外，接着腾
入空中，就像棉絮被风吹起。
095叁只大象的禅境预言
095叁只大象的禅境预言
另一个奇特的故事是有关於他的禅境，当时他住在
一个深山林内，离清迈的任何村落都非常遥远。那时大
约是早上叁点，环境非常安静，身体也很宁静。他已经
从睡眠中醒来并思惟着法义一阵子了，当他觉得心意倾
向休息胜过思惟时，他就让心意撤入最深的禅定，并在
那儿休息了大约两个小时。後来，心意局部地浮现出来
，并停留在二禅的定境，在那里一个禅境发生了。
在这个禅境里，一只非常庞大的大象趋近他，跪下
来，好像邀请他爬上去。他於是爬上它的背，就在当时
，出现了两个比丘，各骑在一只大象上面，在後面跟随
着他。他们的大象也很大，只比他的稍微小了一点点，
叁只大象都显得一样美妙和优雅，看起来有点像国王的
大象，它们能够知道主人的每个意愿。
当两只大象走近时，尊者阿迦曼所骑的那只就领头
向前面约一公里的一座山前进。从他的潜意识里，似乎
是他领着两位比丘走出世间叁界（假设的、相对的），
不再回来。到了山顶，他的大象就领着他们走到一座小
山顶上的洞穴，那是大山的一部份，当它到了洞穴就走
进去，转过来面对着洞口，至於两只跟随的象则趋近并
面对着它，它们的背部则留在洞口。
尊者阿迦曼接着对他们说话，好像跟他们道别说：
「这是最後的时刻了，当我的「有」和「生」将从有情
世间被绝对地切断的时候，这将要在这里结束，绝不再
回到生生死死的世间了。我希望你们回去实践你们的自
我开发，很快的你们就会跟着我走入像我现在一样要去
的方式。一个有情生命要能够离开这个痛苦世间，它充
满了阻碍的影响力，绝不是像要去参加一个娱乐活动那
麽容易的。它是如此严重地违逆情爱之流，因此，它需
要全心全意的奉献，这种奉献是由对身体的全然不执着
所支持着。这些是横渡生死界的必要条件，为了那件大
事，为了横渡坟墓所必需的（作者说，怕死就将再死。）
「我这一次的离去并不是一个人即将崩溃，而是从
诸蕴中解脱，断除了所有游离不断的贪欲并远离了所有
的忧虑。离开有情众生大都不愿意离去的诸蕴牢笼，就
像一个囚犯离开了监狱，没有任何的惋惜。在我走的时
候，不应该有悲哀或忧伤，因为那只会增加无益的痛苦。」
在开示结束的时候，他告诉两个年轻比丘牵着他们
的大