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传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。
这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。
所以我们要想到，在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人，他们的福报和因缘极其殊胜，还有些城市中的在家居士，虽没有出家人那样福报，但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来，今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会，在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此，获得这样殊胜机会时，我们一定要精进，切莫虚度时光。
当然，对佛法不了解的人看来，会觉得自己的追求很正确，活在世上就应该与人交往，交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见，这是善根、环境、恶友等因缘造成的，其实若能长期呆在寺院或佛教团体中，这些恶习就可以慢慢去掉。
我非常希望学习佛法的人，听了法之后，自己的行为稍微有所改变。当然，你没有勤奋的话，这些习气还是很难断除，它就像瀑流一样无法阻挡，非常可怕。而断除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有机缘的时候，要对空性法门不断地闻思，将这些真理经常串习，若能如此，原来的恶习定会逐渐改掉，这一点没有任何怀疑！
此时魔亦勤，诱堕于恶趣，
彼复邪道多，难却正法疑。
末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。
但是，《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，否则，魔众确实很高兴。
所谓的魔众，并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……
记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中，讲了六种魔众的违缘：第一、“舍弃上师依止诸恶友”，对有恩于己的上师随意舍弃，依止一些人格卑劣的恶友；第二、“舍弃菩提进入轮回道”，不希求成办生死大事的菩提妙道，反倒喜欢造恶业，堕入轮回不得解脱；第三、“舍弃自利表面行利他”，于己有利的闻思修行弃之不顾，而以相似的行为 利益他众；第四、“舍弃正法追求世八法”，舍弃正法，希求世间八法；第五、“舍弃静处步入愦闹境”，舍弃寂静的地方，希求散乱，有些人本来在静处行持善法，后来把静处放弃了，房子也卖了，离开之后出现了很多魔障；第六、“舍弃无二跟随相词句”，舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象，修行人务必要励力断除。
有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”你条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”
可见，魔不在外面，而在我们内心。自心若随外境而转，即生修行不会成功，来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代，有些顺缘不一定是顺缘，但很多众生没有发现，所以作者见到这种现象，生起极为强烈的悲心。
还有，末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多，稍不注意，就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云：“末法时代，邪师说法，如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象，有些以出家相来毁坏佛教，有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教，所以现在的歧途相当多，若未以正知正念观察，然后进行细致取舍，恐怕有些行为不一定如法。
尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”
在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。
暇满难再得，佛世难复值，
惑流不易断，呜呼苦相续！
有些人可能认为：“虽然我邪知邪见较多，佛法的怀疑也很难断，但获得人身是比较容易的，即生中若没有修成功，来世还可以继续修。”
这种想法非常幼稚。正如前面所言，远离八无暇、具足十圆满的暇满人身，犹如盲龟值木轭般极其难得，尤其是信仰佛法的珍宝人身，更是难遭难遇。修共同加行的人应该深有体会，即生中得一个人身，并不是无缘无故的，需要积聚许多殊胜因缘；就算得到一个人身，值佛出世也极为困难，在这个世间上，大多数时间都是无佛出世的暗劫，倘若这时候来到人间，连一声佛号也听不到。如今，我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法，依止了与佛陀无二无别的善知识，拥有学习佛法的人身，这种机会非常难能可贵，有多少金银财宝、地位权势也无法换取。
《佛说甘露经》中说：“难得人身，难遇佛法，难生信心，难证菩提。”我们获得人身很难得；值遇佛法很难得；对佛法生起虔诚的信心也很难得，现在世间上这么多的人，信仰佛教的寥寥无几，有些人很想将亲朋好友引入佛门，但怎么给他讲，他也无动于衷、置之不理，故对佛法生信非常难得；生起信心以后，若没有精进实修，也很难以证得菩提。得人身并不是那么容易的，佛陀在《四十二章经》中讲过二十难，其中就有得为人难、值佛世难。（当然，现在的相似人身比较多，就像米拉日巴尊者对猎人所说：“本来暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”）《妙法莲华经》中也说：“诸佛兴出世，悬远值遇难；正使出于世，说是法复难；无量无数劫，闻是法亦难。”值遇佛陀出世非常困难；即使佛陀出世，佛陀开口讲法更为困难；即使佛陀开口讲法，我们有缘听闻则更不容易，这个问题在《前行》中也阐述过。
我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。
当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。
人身如此难得，佛法如此难遇，烦恼更是难以断除，可很多人根本不懂这个道理，明明佛法如意宝就在手上，自己却不去祈祷，被巨大烦恼折磨着，一直不断在受苦。作者看到众生的愚痴，不禁发出“呜呼”的悲叹，以现在的话来说，就是：“这些众生多可怜哪！”他们马上要渴死了，明明旁边有清清的河流，却一点也不饮用，一味在旁边辗转挣扎，真的让人悲愍！
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