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舍弃佛教，并将自己的无知大肆宣扬。你们有些人也出家或受居士戒很多年了，但这并不等于你学佛很好，其实你们学佛所花的时间和精力，根本不如读小学所花的时间和精力。你们读小学时除了吃饭和睡觉，其他时间基本上都用来学习知识。读过书的人都知道这一点，不像我们一样，以前读书时，每天都在教室里打架疯闹，有时候老师3天都不来，问老师哪里去了，说是打猎去了。过了几天，老师背着打来的獐子、鹿子、马鸡等，一边唱歌一边回来……我的学生时代就是这么过的，天天打架，哭的哭、笑的笑，每天过了中午就可以放学。但你们读书应该不是这样，时间大多数都是用在学习上。
所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。
所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。
法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。
现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！
所以我们遇到正法时，一定要辨别哪些是外道、哪些是佛教，然后进行如理取舍。不过，现在有些法师太过分了，说外道的观点我们也应该接受，佛教和外道一模一样，不应该舍弃基督教来信佛教，因为众生都是上帝的儿女，把上帝儿女拉过来背叛上帝，这就是背叛父母……这种说法特别可笑，他老人家自己可能也没分清佛教与外道的基本差别，没弄明白佛教到底承不承认上帝、上帝到底存不存等问题。当然，从世间法的角度来讲，各大宗教互相理解、互相团结是有必要，但内外道的见解千万不能混为一体，毕竟佛经中说过“皈依佛后，不能与外道同流合污”，这个道理都不懂的话，不要说其他大经大论，连最基本的皈依戒也没有通达。
现在有些法师和居士，言行不如法的来源是什么？就是没有通达佛法。如果真的通达了，那些邪知邪见绝不会动摇你山王般的见解。现在有些人就像山上的经旗一样，东边吹来一个谣言风，自己就往西边飘，西边传来一些诽谤风，又朝另一个方向飘不定。之所以如此，就是因为自己的佛教理念特别薄弱，基础没有打好。
因此作为佛教徒，不要认为学佛就是一步登天，马上获得感应、出现验相，或者长着翅膀在天上飞来飞去。世间人得一个中学毕业，尚且要花一定的时间，学佛就更需要极大的付出了。当然，对个别利根者而言，当下开悟的现象不是没有，但我们也应观察一下：自己是不是这种根基？有没有智慧，有没有信心，有没有正知正见？……每个人应该有自知之明，不是这种根基的话，先了解佛教的道理非常重要。
世见若非量，所见应失真。
刚才对方说：“世间人之所以不见因中有果，是因为他们被无明烦恼缠缚着，所见所闻不是正量。”对此，我们继续驳斥道：如果说世间人能见的智慧是假的，那么所见的对境也应该是假的，因为能见与所见互相观待而安立。比如用望远镜看东西，望远镜是假的话，它所见到的对境也肯定不真。既然所见之果虚妄不真，那么你们说因中有果、后渐明显有何意义？这样一来，你们的观点岂不是不攻自破了吗？
对外道的观点了解之后，将其前前后后与佛教相比较，就会发现它的说法并不究竟，只算面积、不算体积的话，事物的正确性没办法判断出来。佛教无论从空性、显现，还是绝对、相对，哪个方面进行观察，其合理性都无与伦比、至高无上，我们的智慧只要跟得上佛教，不用担心自己会输给外道和世间学问。
当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。
有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。
卯四、遣除妨害自宗：
若量皆非量，量果岂非假？
真实修空性，亦应成错谬。
对于中观宗的妨难，对方辩驳道：“按你们的承许，假如能衡量对境的智慧是假的，不是正量，那它所得出来的果——万法无常、轮回痛苦、众生皆有如来藏等结论，也应该是假的。因为有境有错误，对境也会错误，就像做梦的时候，梦中的心识是迷乱的，此心识的所见所闻也不会真实。这样一来，你们大乘佛教特别强调的空性法门，不就成了虚妄的吗？既然空性成了虚妄，修行空性也就不合理了。”
有些道友可能也这样认为：一切法在胜义中都是空性，名言中如幻如梦、现而不实，既然心识如幻不实，（按因明的说法，是一种错误意识，）那它所抉择的果——诸法空性也是假的了。如果能见、所见都是假的，我们祈祷佛陀、修空性、放生等行持善法，是不是全部没有意义了？
这种疑惑是很正常的，你们若也有类似的邪见，认为佛教的道理不正确，应该直接说出来，没有必要憋在心里。否则，憋的时间太长了，病入膏肓时要开刀也很困难。因此，我们如果发现自己病了，就应该想办法找一个有智慧的医生。
不依所察实，不取彼无实，
所破实既假，无实定亦假。
对方刚才提出一个问题：心识是假的话，所得的结论也是假的，这样修空性没有意义了。中观宗回答说：究竟而言，修空性确实也是假法，因为能见与所见互相观待，一法是假的，与之相待的另一法也应该是假。但如此承许没有任何过失，因为我们之所以要修无实单空，是为了破除对实有的执著，断除了这种执著后，抉择究竟胜义时，无实法也是虚妄的，一切戏论皆要远离，此乃佛法最精华、最甚深的密意。
我们在修行的最初，必须要依赖心所假立的法，而不能以无实法作为对境，直接缘取它来修持。观察一个法时，首先要确定它的存在，将其析为无生空性后，无生空性的本体亦非实有，就像燧木和燧垫摩擦生火，最终这二者本身也被烧尽一样。所破是假的，能破也是假的，所破的万法不存在，能破的空性也是假立。瓶子没有的话，无瓶也不存在，这个道理非常重要。
现在很多人宣讲《般若经》、《心经》、《楞严经》时，只是将不存在抉择为空性，这种见解很多法师都会讲，却不知道不存在属于无边，并非究竟离戏的大空性。《三摩地王经》云：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”抉择空性时，不住于有边�