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岂不违世俗？瑜伽量无过，
待世谓见真，否则观不净，
将违世间见。
对方接下来又问：“若按你们的说法，无常在胜义中不存在，难道它是世俗法吗？这显然与事实相违。因为世俗的东西，眼睛能看见，可是刹那坏灭是肉眼看不见的，昨天和今天的柱子看不出变化，人的一天天衰老也不易察觉，所以无常不是世俗的境界。而且佛陀在圣教中说‘见无常即见真如’，并没有说这是世俗谛。这样一来，无常既非胜义谛，又非世俗谛，岂不是变成第三品物体了？”
作者对此回答说：没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，所以无常不属二谛的过失是没有的。若通达一切法无有自性，见任何事物都会有无常的感觉。就像法王如意宝在《无常道歌》中所说，整个世间的器情万法是刹那坏灭的，没有一个常有的东西。在瑜伽现量面前，这些都是可以看得见的。
而佛经中说“见无常即见真如”，是观待世间人讲的。因为世间人认为一切常有存在，如果明白了无常的道理，就可以说他见到真相了。比如有些人懂得无常后，受益匪浅，觉得已经开悟了，知道万法都是有变化的。刚才我去老年班，有个81岁的老年人说：“我来学院四年了，什么时候死也不知道，我是无常的。”我说：“不仅你是无常的，我们都是无常的。我们也不知道什么时候死。”一般人见到无常之后，就觉得见到真实谛了，佛陀是针对这些人讲的，密意应该这样来理解。因此，无常在瑜伽士面前是世俗谛，对一般人而言是真谛，应该从两方面来对待。
假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，见无常就认为是见到真如，虽然是暂时的世俗谛，但瑜伽士所见的无常可以胜过一般人的常见。
佛陀虽然讲观无常的功德很大，但也是针对名言来讲的。如《大涅槃经》云：“如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。”佛陀说，所有的脚印中，大象的脚印是最好看的。（以前上师如意宝去印度时，我们专门坐在大象的脚印里拍照片。法王当时就引用这个教证说，大象的脚印是最好的，我们一定要拍个照留念。）所有的观想中，观无常的功德是最大的。所以从名言来讲，就像《扎嘎山法》、《开启修心门扉》中所说，观无常的功德非常非常大。但在胜义谛中，这实际上也是一种执著相，最终要去掉的。
因此，名言和胜义一定要分清楚，有些道理是从名言角度而言的，有些道理是从胜义空性角度来讲的。现在很多人对这个分不清，有时候也太过分了：认为胜义中一切皆空，《般若经》说色法乃至一切智智之间的万法不存在，名言中也该不存在了；或者名言中存在的东西，胜义中都空不了，这些是不合理的。胜义是以圣者的根本慧定作抉择的，胜过涅槃的法也不可能成立。
大家学习这部论典后，一定要知道，万事万物在名言中就像镜中的影像或湖里的月影，应该明明清清地存在，但是一经分析的话，全部都荡然无存，这就是万法的实相。懂得这样的空性法门之后，对一切不会有太大的贪执，如果没有贪执，修行便会应用自如、事半功倍，这即是学习中观的一种收获。
思考题
832、既然瑜伽士与平凡者都承许万法的显现是存在的，那他们之间还争论什么？明白这个道理后，你做事情时应该持什么样的态度？
833、形形色色的诸法，是我们现量所感受到的，为什么说它是虚妄的？请从两方面进行分析。
834、为什么说佛陀所宣讲的无常道理不了义？请以不了义的标准一一判断、说明。
835、有人说：“无常不能被肉眼所看，所以不是世俗谛，如果它也不是胜义谛，那无常就不属于二谛了，岂不是变成第三品物体了？”对此，你该如何回答？
836、在世俗中，若没有见与不见名言实相的差别，这会有什么样的过失？请以比喻说明。
第一百五十五节课
现在是在讲遣除胜义谛与世俗谛的争论。前面已经抉择了胜义谛和世俗谛的分类、本体，有部、经部等小乘声闻派和没有学过宗派的人觉得这些观点不合理，于是跟大乘中观宗进行辩论。今天讲的是第五个“遣除太过”。
癸五（遣除太过）分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。
子一、破除不得福德之诤：
供幻佛生德，如供实有佛。
对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”
恐怕有些人也这样认为：“倘若诸法如幻如梦，那我念观音心咒不是成了幻化吗？我放生、供佛、布施、持戒，全部都没有功德了，梦醒后就什么都没有了。”这个问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习中观意义非常大。
对方提出问题后，作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品（世间一切有主物和无主物）、供养的时间（过去、现在、未来）、所供的对境佛陀（以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像），这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻，无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”
无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭（显现是有）。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基——如来藏的心性本体是幻化的；所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的；方便幻，指对治障碍的方便是幻化的；智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。这个我们明年学吧，明年大经堂修完以后，就开始讲《虚幻休息》、《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。不然，我最近看个别道友有了新经堂后，有点执著，不知道这是幻化的，还认为是真实存在——“啊！窗帘这么漂亮，上面的灯这么亮”，把一切都执为实有。其实，不要说经堂犹如水泡般现而不实，乃至佛的智慧、相好也全部是幻化的。但这样的幻化会不会得到福德呢？会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。
知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得其本体是空性的。很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”不是因缘而生的法，从来也不会有。谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。
从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大师、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。
所以大家懂得了空性法门后，千万不要把积累资粮放下来，做一点点善事的功德也很大。我最近看到佛经中说，一个人念了一句“顶礼佛陀”，以此善根，在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。我们念一句佛号并不难，但这个功德非常非常大。而且无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合�