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很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。
庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样，今天对这个人非常好就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动，有些居士特别特别喜欢请客，今天请这个客、明天请那个客，过一段时间，跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢？就是人与人之间的关系没有处理好，根本不懂这样的教言，如果懂了这样的教言，哪怕是你跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。
有时候忆念上师如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。
当年我刚来学院时，上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》，那时候人虽然比较少，但我不像现在这样懈怠，对佛法和上师的信心非常非常强烈，每一次得到这些教言后，内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了，这些教言仍对自己有很大的利益和帮助（上师哽咽……），本来还要讲一点，但是算了，讲下一个颂词。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人，外出化缘乞食时，应像蜜蜂采蜜而不恋花一样，取得所需的食物之后，对施主应视为素昧平生，与他们淡然相处。
当然，从世间人情来讲，这可能有点说不过去，有些人说：“我对这些出家人做了供养，但他们从来也不理我，连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量，这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易，如果是世间交易，那我今天给你食物，明天你就要回报我，互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话，此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患，出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。
大家应该清楚，在夏天，蜜蜂随意在花园中飞舞，见蜜就采。对蜜蜂来讲，不会执著“这朵花很好看，蜜汁丰富，花粉较多，所以我天天都到这里来”；作为花朵，也只是给蜜蜂提供养分，根本不会贪著它，认为：“蜜蜂你老人家要常常到我这里来，千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵，你就是我的蜜蜂！”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样，出家人跟居士之间的关系也是如此。
然而现在是末法时代，正如堪布根霍所说，施主把上师执为己有、上师把施主执为己有，令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地，居士和上师之间经常发生矛盾，原因是什么呢？就是上师把弟子执著为自己的。前段时间，日本有位居士说，他对根本上师很有信心，对另一位上师也很有信心，他想请那位上师传一个法，后来被根本上师发现了，就痛斥他一顿说：“你是我的弟子，为什么要请别的上师？”若按《毗奈耶经》的观点，这种说法恐怕是解释不通的。
现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家，仍保持着托钵乞食的传统，让人深深感受到僧人的清净生活，除此以外，化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代，比丘每日要外出化缘，不管遇到什么样的施主，都会接受他的供养，以解决当天的饮食问题。在接受供养以后，彼此之间没有贪执，不会认为“你一辈子就是我的施主，我就是你的上师”，然后留下电话，一直不断地联系。
因此，出家人与居士的一些关系，双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统，出去时带着一位外交部部长——翻译官，这个翻译官往往是不懂佛理，随便给居士们信口开河：“从此之后，你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师，根本上师说什么就要听什么，所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来，已经成了那里的常客，久而久之，如果没有正知正念，很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道：“原来的上师哟，现在的丈夫哟……”
这样的结局，不但是现在的社会中存在，包括佛陀时代也有。大家可能记得吧，《百业经》中有位叫角宿大象的比丘（他在角宿日降生，以此而得名），他虽然先有家室，但因为对三宝有信心，自己又有出离心，于是在佛的教法下出家，后来精通三藏，摄受了五百弟子，常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗，回来跟自己一起生活。（我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样，有些妻子本来是同意的，后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持，成全对方圆满一生的修行。）
于是她每天到僧众应供的地方去观察，看丈夫有没有得果，假如得果了，她就没有希望了。后来经过多方观察，得知丈夫并未得果，她暗自高兴，告诉角宿大象：比丘你老人家非常非常殊胜——叫他比丘还是什么，不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后，家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家，有一次在僧团里面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下来之后就教训他：“从此之后，在僧众或者人群里面，不能叫我爸爸，一定要叫我师父。”孩子说：“知道了，爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他：“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子，他满口都说师父什么什么，我问他师父是谁啊，后来说来说去，我慢慢才知道原来是他的爸爸，他现在已经习惯了。当然，有家庭的人出家，不能认为这不合理，如果真的生起了出离心，那么妻子也可以出家，孩子也可以出家，父亲也可以出家。
刚才的话说回来，角宿大象的妻子说：“我现在的财富非常圆满，一个人也用不完，祈求您和您的眷属天天来我家应供，让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好，为什么不给我一个机会呢？”比丘想来想去，还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供，他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少，最后一天，只有角宿大象一个人去。
当天，她私下秘密地找一些人，嘱咐道：“等一会儿给我传法时，你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说：“自从你离开以后，当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑，但后来在传授佛法时，果然来了一群人，冲进屋扯住他妻子的头发，狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求：“您已受了戒，舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理，便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相，角宿大象只得顺从妻子，重新与她一起生活。
《佛子行》中有一段文字是：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布给我们讲这一段时说：“施主们可能觉得这个出家人很没有良心，但我们出家人应该这样做，不管施主高兴不高兴，以后不要跟他们交往很多啊！”他们这些老修行人一辈子以身作则，真的已经做到了这样，最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人，有没有真正做到呢？自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著，产生烦恼争执，对我本人来讲也是没有的。
在学佛时，出家人和在家人的关系应该有一定分寸，如果没有掌握这个分寸，不了解这个尺度，互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代，很多施主把上师当作自己的家人，一方面可能是为了方便得受佛法的加持，另一方面，现在的生活状况跟佛陀时代比起来，有些地方我们也做不到，但不管怎么样，一定要想尽办法令自己的修行如法。
施主与出家人之间的交往，不仅是释迦牟尼佛这样要求，过去七佛中的一切胜佛（又名一切救护佛），在半月诵戒的偈颂中�