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是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。
还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。
故我受赞时，心若生欢喜，
此喜亦非当，唯是愚童行。
因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。
前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”
一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。
密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。
所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。
刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。
子二、将阻碍赞誉视为有益：
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。
当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利纯属正常现象。但我们发了菩提心的人，若整天为此尔虞我诈，合不合理？凭借智慧细致入微地观察，最后就会得出结论：为了名声而付出一切，完全是一种愚痴之举。
因为名声具有诸多过患，首先，“赞誉令心散”。有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断地往外散乱，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”的确如此，一个凡夫人有了名声后，整天忙于交际应酬，在世间八法中团团转，忙忙碌碌地度日子，不要说现前大圆满、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的时间也抽不出来。
原来有些人修行很好，自从成了“大上师”、“大活佛”、“大成就者”之后，虽然财产和弟子越来越多，这一点毋庸置疑，但个人的修行却一落千丈。当然，如果是佛和菩萨来到人间，这对修行是无利无害的，但若不是这样，自己是地地道道的一个凡夫，依靠某些途径有了名声，那以后还有没有机会修行呢？真的是没有了，那个时候，所谓的麻烦已经开始了。
我以前看过澳大利亚南昆洛吾活佛的一本书，他在书中说：小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上从早上到下午听喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得特别麻烦，终于等到仪式结束，他想：“噢，结束了！当活佛的事情完成了。”但没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。他后来在修行过程中，也是受到了许多麻烦，专修的机会几乎没有。所以，名声对自己有利还是有害？这也有待观察。
其次，“损坏厌离心”。有了名声之后，会毁坏对轮回的厌离心和出离心。为什么呢？因为你整天处于吹捧赞叹和供养恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很难生起出离心。现在的有些大上师，表面上看生活过得非常快乐，周围都是鲜花掌声、众人赞美，但这到底是解脱的正因，还是堕落的正因呢？如果自己是具一切束缚的凡夫俗子，那么未来的解脱之路早已阻塞，而恶趣的大门大大地开启了。所以说，有了名声并不一定有利。
再加上，“令妒有德者，复毁圆满事”。如果自己贪执名声，就会为了它嫉贤妒能，对学问、财产、地位上与自己不相上下的人，常常生起毒恶的嫉妒心，不能忍受别人的功德，相续中的嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。所以，有些人有了名声后，因为嫉妒，跟上上下下的人都合不拢，这也是相当可怕的。
释迦牟尼佛在世时，很容易调伏众生的其他烦恼，如嗔心重的指鬘王、贪心大的难陀、愚痴心强烈的周利槃陀，依靠佛法的因缘，最后都能证得圣果。而提婆达多，暂时获得一种相似的神通（无法照见长远的业因果），凭借这些神通，他产生了炽盛的嫉妒心，欲与佛陀一竞高下。他先以神通胜伏了未生怨王，（提婆达多若没有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不会轻信别人。正因为这种相似的神通，未生怨王对提婆达多言听计从、毕恭毕敬。）后来二人同流合污，造了好几个无间罪。按照小乘的观点，他无法得以度化，这也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的话，什么事情都敢做，其他烦恼也以此而引发。
我们有了名声的时候，应观察对其他高僧大德有没有可怕的嫉妒心，有了的话，善根功德就会逐渐摧毁，对解脱无有丝毫利益。我们在座的人，对名声特别执著的倒是还没有发现，但以后每个人在修行中或工作中，如果拼命地追求名声，果报也许在今生成熟，也许会在来世出现。
学习这部论典之后，大家平时应多观自心：“我已经发了菩提心，现在是在希求名声地位，还是在希求解脱？到底我在做什么？如果今生没有对佛法和众生做出大的贡献，也不能给自己的解脱造成障碍，更不能给众生的解脱造成障碍。”经常这样反观自己、提醒自己，这也是噶当派修行人最好的一种传统。
以是若有人，欲损吾声誉，
岂非救护我，免堕诸恶趣。
因此，如果有人想方设法毁坏我的名誉，这是一个很好的事情，依靠他的力量，可使我免于堕入恶趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而应把他当作亲人那样来报答恩德。
正如刚才所讲，有了名声以后，心会散乱不堪，出离心和菩提心也逐渐远离，行为很可能与佛法背道而驰。一旦没有任何名声，自己只是个默默无闻的修行人，今生应该有解脱的机会。
我特别羡慕山里那些虔诚的修行人，他们在十几年、二十几年中一直精进地修行，任何人也没有听过他们的名字。包括学院中也有一部分人，是我刚来时认识的，前两天又见到了他们，他们穿的衣服特别朴素，住的房子也非常简陋。我开始时也过着这样的生活，觉得自己是个修行人，现在虽然表面上看，世间人会认为我比较有出息，但真正从修行上来讲，我真的特别羡慕他们，正因为没有名声，自己的修行完全是成功的。
前段时间，我跟有些法师也说了：“以后你们到大城市里去，如果有前世的殊胜因缘，能弘法利生倒也可以。现在藏族的很多法师到不同的城市里去，有些弘法利生的事业展开了，这是很好的事情；而有些不但没有展开，最后连戒律也保不住，在非常可怜的状态中死去。所以，你们想当一个修行人的话，最好先在寂静的地方不离开闻思，如果在外面炫耀自己、做各种宣传活动，这不一定对自他有利。”
其实，受到他人毁谤