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一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。
其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”
性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。
当然，所谓的快乐，每个人的定位也不同。从世间来讲，恩格斯在《自由》中是这样说的：“春光明媚的早晨，坐在花园里，嘴里抽着一支烟，阳光暖暖地照在脊背上，在这种环境下看书，多么快乐！”法国文学家巴尔扎克则认为，一边喝咖啡一边写作最快乐。以前的邓丽君，她从小到死之前，只要在大庭广众下唱歌，就觉得最快乐、最幸福。但我想，作为发了菩提心的人，只要众生快乐，我们心里应该很舒服、很快乐，这就是我们的原则。能不能做到呢？可能每个人的根基、发心不同，做到的程度也有一定差别。但不管怎么样，看到众生快乐，我就快乐，看到众生远离痛苦，我就欢喜，这就是大乘修行人的一种随喜。
或者说，享受佛法的甘露美味，应该是最快乐的。这一点，在座的有些道友可能深有体会。很多人经历过各种各样的世事，后来感到佛法对内心起到的作用不可思议，在上师面前得到具无上加持的殊胜妙法后，自相续中有着无法言说的快乐。以前上师如意宝也说：“我晚年的时候，到过世界许多地方，有许多人很尊敬我，世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活，那是我一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺，可每天在上师托嘎如意宝面前享受佛法的慈悲甘露，一生中再也没有比那时更快乐的时光了！”每每忆及这些，上师都会情不自禁地流下眼泪。
藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！时至今日，那种景象仍时常浮现眼前……
不管怎么样，每个人对快乐的认识都不同，但我们发了菩提心的人，一定要想到：只要众生快乐，我就快乐。这一点非常重要，这是第一件事。第二件事，平时在生活当中，最好不要有过多的顾虑担忧，什么事情都看淡一点，做事情只要对众生有利即可，自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好，都无所谓，应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我，用不着伤心难过，行为上出现一些大的变化。作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，众生把我当玩耍品也是可以的，因为在我发心的一刹那，早已将身口意全部供养给众生，他们怎么做都理所当然。若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。否则，一点小小的事情，就困扰在心里面，晚上睡不着，白天做事情也没有力气，久而久之，会不会圆寂也不好说！（众笑）
如是今无损，来世乐亦多，
反之因嗔苦，后世苦更增。
若能真心随喜别人的功德，看到人家有智慧、有财产、有地位，数数生起欢喜之心，很高兴他拥有如是功德，那对自己来讲，即生中一丝一毫的损害都没有，并且来世还会获得更大的快乐，暂时不堕恶趣、转生人天善趣，究竟获得圆满正觉果，有不可思议的功德。
因此，我们随时都应该想：只要别人快乐，我就非常快乐。当然，这说起来比较容易，没遇到事情时也觉得应该没有问题，但真正遇到一些对境时，平时没有修行的话，做起来可能有一点困难。但若平时修行过，虽然自己的境界不太高，可是心的力量不可思议，应该可以做到的。
包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。
其实，如果没有嫉妒心，没有嗔恨心，由衷地随喜他人功德，对今生根本没有任何损害，自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人，众生的快乐就是我们的快乐，别人怎么样对我都无所谓，反正我已供养给众生了，他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念，可能会经常处于痛苦与忧愁中。
反过来说，假如对他人的功德生起嗔心嫉妒，依此过患所致，即生中会极度苦恼、痛苦万分，来世更是苦不堪言。我们也可以看得出来，修行境界比较好的人，气色各方面都不错，跟任何人交往都非常开心。而相续中有嗔嫉烦恼的人，由于无法调伏自心，在什么环境中都闷闷不乐，甚至会因嗔恨诽谤他人，不知不觉中造下恶业，来世也因这些恶业成熟而感受巨大痛苦。
汉地有教言说：“他家富贵因缘定，嫉什么？前世不修今受苦，怨什么？”对于别人的福德，我们没必要生嫉妒之心，以前上师也讲过：“两个人若具有一些相同的功德，一人对另一人生嫉妒心、嗔恨心，不但对自己没有利益，反而是堕入恶趣之因。”
以前我在《格言宝藏论释》中也引用过《高僧传》的一个公案：汉地有位道秀法师，年少出家，精进于佛学知识，座下学徒云集。当时，有位同修道友名慧懿，比他小几岁，但悟性过人，戒律清净，因辩才无碍而名震当地，深得众人景仰。见慧懿的名声、地位日益转高，道秀心怀嫉妒，遂起恶心欲以暴力加害。一日道秀与弟子出城，在一棵树下休息，突然旋风四起，顷刻间，其双足合而为一变成蛇尾，向上至胸、颈、头，最后整个身体变为长达二三丈许的蟒蛇。须臾间，草丛中出现数百条小蛇，竞相前来迎接，簇拥着它远去……这是一件真实的事情。可见产生恶念的果报不可思议，不仅即生中马上变为旁生，来世的果报肯定更为悲惨。
因此，我们处理人际关系时，应尽量发起一些善心，不要产生嗔恨和嫉妒，尤其这里主要讲了嫉妒心。现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。
以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句，别人叫你上去，你偏要下去，让你到东方去，非要到西方去。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要！
寅三、善行自己之事：
入了大乘佛法以后，平时的说话、走路、看众生等，都要有一定的威仪。就像世间人参军以后，原来许多不良行为必须要改变，同样，我们没有发心之前，一些习气很不如法，现在学习了佛法尤其是大乘佛法以后，很多行为都要有所改变。
首先讲语言方面：
出言当称意，义明语相关，
悦意离贪嗔，柔和调适中。
我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧，否则，很容易的事情也会变得特别麻烦。麦彭仁波切曾说：“世间上的许多恩怨亲仇，并不是身体和心造成的，主要是由说话引起的。”大至国家与国家之间，小至人与人之间，很多关系往往因说话而转变。所以佛陀在《法句经。言语品》、《教王经。言语品》中，专门讲了说话的善巧方便，麦彭仁波切在《君规教言论。语言品》中，也教我们一些谈话的技巧。
不管你是出家人、在家人，在说话方面应该要进一步学习。当然，我自己也说得不好，没有这方面的方便和善巧，但不管怎么样，自己学过很多这方面的教言，挑别人毛病时，还是能够看得出来——他这样说不太好，应该要怎样怎样……
我们活在世界上，人与人之间需要沟通，若能精通�