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，没有一点错谬，他们的教言中也再三强调要修心，不然的话，心的奥秘是不可能揭开的。
现在许多科学家喜欢探索大海的奥秘、大山的奥秘，但我认为向外探索并不重要，我们应当向内探索心的奥秘。大家应该清楚，心是显现与空性无二的本体，按照中观等大乘显宗的观点，心性的本体就是空性和光明无别，如《中般若经》云：“心无心，心性即光明。”若以二转法轮的意趣来解释，就像《金刚经》中所说的那样，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这种心实际上是法中之尊，任何一个人若通达了它的本体，就能从轮回当中获得解脱。
因此，以前上师如意宝也经常教诫大家，一定要通过密法尤其是大圆满本来清净的观修方法来认识自己心的本体。当然，在上师面前，很多道友都得过有关大圆满的殊胜教言，这些教言是唯一的如意宝，希望大家得到以后，平时应该尽量地运用，观察心的本体到底是什么样的。假如你真正认识了心的本性，那就可以解脱轮回，享受涅槃的无量安乐，否则，纵然你很想离开各种痛苦，获得解脱的功德和快乐，实际上也徒劳无益，始终都会在三界轮回的旷野当中漂泊。
作为一个修行人，在所有的行为当中，最主要的是观自己的心。假如你有禅宗、净土宗或中观唯识的窍诀，那当然是非常好的；如果你有不共密法的一些教言来认识心的本体，对我们短暂的人生来讲，也是非常可贵、非常重要的。除此以外，像外道那样表面上行持各种苦行，不吃不喝、拔自己的头发、依靠五火焚身、用恒河水来沐浴等等，这种行为根本不可能获得解脱。
从解脱快乐和轮回痛苦的角度，这个颂词可以这样理解，或者说简单一点，世人想追求快乐、逃避痛苦，也一定要通达心的奥妙。世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。
当然，在认识心的过程中，首先要知道它本体是空性的，《般若经》中说“具实执者无解脱”，假如我们始终认为心也有，外境也有，以这样的心态想获得解脱、远离痛苦，这是非常困难的。同时，在行持佛法的时候，我们也应该认识自己的心，《华严经》中讲：“一切菩萨的行为均依赖于自心，度化无边众生也依赖于自心。”因此，无论你饶益众生，还是想行持菩萨的行为而调伏自相续，都需要认识心的奥妙。
壬三、摄义：
故吾当善持，善护此道心，
除此护心戒，何劳戒其余？
前面已经总结了护心的功德，即六波罗蜜多及一切快乐均依心而产生；同时又总结了没有护心的过患，即世间和出世间的一切痛苦灾害也全部依靠心而产生。知道了这个利害关系之后，具有智慧的人应当以正念（念念不忘善法）善加把握、以正知（经常观察自己的三门）善加守护这颗心。假如没有护心，大乘菩萨戒就无从谈起。不仅仅是大乘，小乘的《别解脱经》也要求我们“自净其意”，调伏自己的心。若能经常用正知正念来观察自心，使它不被烦恼染污，不散乱于外境，那除了护心戒以外的其他禁戒又有什么用呢？
当然，作为初学者，刚开始的时候，心一刹那也不在外面散乱、不会沉掉等，这是不可能的事情，有时候没有注意就被烦恼染污，这种情况经常发生。刚才有个道友说，她昨天背诵的时候敲木鱼，一会儿快了一会儿慢了，别人都有意见，她有点不高兴就回去睡了一会儿，结果睡着了断了传承，就向我忏悔。其实这是正常现象，我们有时候不高兴就睡一会儿，有时候不高兴生嗔恨心，有时候需要很长时间才能调整过来——今天中午的时候，在某些发心的问题上，我批评了个别人，心一下子调整不过来，很长时间才逐渐逐渐恢复。这种情况对凡夫人来说应该是正常的，但如果产生烦恼后就失去信心，觉得一切的一切都完蛋了，再也没有力气学佛了，这是一种愚者的做法。世间上的人做生意，一次不成功第二次，第二次不成功第三次……甚至冒着生命危险在不断地调整，他们为了暂时的利益尚且如此，何况我们学佛是为了生生世世的长远之计，稍微产生一点烦恼就退失信心，马上要离开道场，这种做法是非常愚痴的。
作者再三要求以正知正念、不放逸来时刻护持我们的菩提心，除了护心以外，其他许许多多的戒律、修法、念诵都不太重要。甲操杰在注释中也说：“护心无利的其他念诵等，没有任何实义。”因此，无论做任何一件善事，最关键的就是要护持这颗心，除此以外的其他行为意义不大。
有些人提出疑问：既然如此，那么受居士戒、比丘尼戒、比丘戒等别解脱戒，是不是完全没有意义了？当然也不是。诸高僧大德们说，所有别解脱戒的戒条，都是为了护持这颗利他的菩提心，是护心的一种助缘，例如密咒师的装束是留着头发、披着白披单；出家人则是剃光头，身上披袈裟，这些威仪重不重要呢？从护心的助缘来讲很重要，但若对护心没有一点利益，仅仅是外表的形象，那就不太重要了。麦彭仁波切讲过：“若对调心无利，纵然身披袈裟，实际上也意义不大。”我们作为出家人，为什么要剃光头、身着红黄袈裟呢？就是因为有了这些标志，我们对护心就会非常注意，生怕自己干了坏事影响出家人的形象，这也是大慈大悲佛陀的一种方便方法。所以，不要认为这些威仪只是出家的一种支分，而要知道这是为了护持我们的心而安立的。《宝蕴经》中云：“心净则身净，身净未必心净，故心清净，则称之为梵净行。”真正的梵净行就是心要清净，如果心一点都不清净，光是外面的装束也没有利益。尤其是危害菩提心的任何行为，实际上皆为魔道，《华严经》云：“凡坏菩提心，造他善法者，亦为魔事业。”如果对我们的菩提心有损，表面上的功德再大，也不是特别重要。
前一段时间，有些人请假要去受戒，我一律都没有开许。现在大家很不容易遇到这个法，护持这颗菩提心，正在这个时候，如果故意断传承去受戒，虽然七种别解脱戒对藏传佛教、汉传佛教非常重要，龙猛菩萨也说“戒如动静之大地，一切功德之根本”，这一点我也非常明白，但是行持善法要知道轻重，如果不知道轻重，随便跟着别人的言语而行，这就是疯狂之举，没有多大意义。根据《华严经》的教证，大家应该知道，护心是最重要的，如果没有护持这颗菩提心，表面上的威仪、念诵、行持善法、搞各种各样的活动，我觉得没有任何实义。
如果不护持这一颗心，你平时穿得再庄严，念珠挂得再长，头剃得再亮，也没什么用。现在藏地的有些寺院，法会开得特别隆重，有些上师开光的时候邀请很多歌手来表演，但他们唱的歌再好听，表演的节目再精彩，实际上对护持心也没有什么意义，这些活动只不过是热闹而已，想要热闹的话，在什么场合中都可以。所以行持大乘佛法的人，护持这一颗心非常重要，此处寂天菩萨也说“除此护心戒，何劳戒其余”。
当然，随着时代的变化，现在出家人的一些言行举止也有了一些变化，这种历史潮流是不可抵挡的，但是作为真正的修行人，作为高僧大德和一些虔诚居士，外面的这些隆重活动的确不是很重要，内在的观心才比较重要。有些人喜欢宣扬自己受了什么戒、现在不吃饭了……经常把自己吹得特别高，其实这也没有必要，我们应该观察自己的心，对治自己的烦恼，尽管受持清净戒律非常重要，但这也是护心的一种助缘、一种方便法！
辛二、护持方法：
如处乱众中，人皆慎护疮，
置身恶人群，常护此心伤。
这里用比喻来说明护持心的重要性。什么样的比喻呢？譬如，受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会特别留意自己的伤口，生怕被别人碰到而增加痛苦，因此全神贯注地照顾着伤口，挡开外来的一切伤害。尤其是胆子比较小的人，旁边要接触人的时候都特别害怕：“千万别碰到我，我这里已经受伤了！”实际上，如果用智慧来观察，即使你身上的伤口被碰到或者没有好也无所谓，最多是失去这一辈子的性命而已，但是这颗心比身上的伤口还要在意，如果不全力防护，就要受到更大的损伤。
世间人经常处于烦恼深重、贪嗔痴充斥的人群当中，修行人可能相对好一点，大家共同的目标就是调伏烦恼，虽然调伏的程度各不相同，但每个人的心态都是一致的。而在社会当中，人们整天都被贪嗔痴所转，除此以外生活基本上没有实义。如果处于这样恶劣的环境中，我们时时刻刻都要观察自己的心，把它当作身上的伤口那样来保护。假如自己的心随世间而转，一直跟着它造恶业，那么生生世世将会在三恶趣里受苦，永远都没有解脱的机会。
华智仁波切曾说：“与贪心强烈的朋友接触，会增长自己的贪心；与嗔恨心强烈的朋友来往，会增长自己的嗔心；与具有信心的善友接触，会增长自己的信心；与大悲心增上的朋友交往，会增上自己的大悲心。”所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”
这一