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再看，「我」字是什么意思？依中国文字的结构，是由「手」与「戈」两个字组合起来的，所以，讲到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的汉字，把「我」写成「私」，因此，讲到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿枪来跟人家斗了，这都是认为我了不起，人家不如我，就是有一个「我」在作怪。要是把「私」「我」的观念打破了，那人类就永远和平，不会战争了。
至于慢，在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种，分析得很详细。总之，慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢，就是自认为了不得，自高自大，再看看中国字，自大是什么意思呢？两个字结合起来成为「臭」，自大就「臭」了，所以一个自高自大的人，自以为了不起，看轻人家，人家也会瞧不起他，甚至见了他，还要退避三舍，敬而远之哩！
《普曜经》曾经记载，佛在世时所发生的一件事情，话说难陀刚出家的时候，他见到所有的出家人非常恭敬，都顶礼膜拜，唯独对在座的其中一个，他不要礼拜，为什么？那人就是优波离尊者。难陀心想：这个家伙当年是在我家里做工的，是个奴才，我本来是他的主人，我怎么可向他顶礼。
释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度，马上纠正道：
「难陀啊，出家后，是以戒律为先后，谁比你先出家、先受戒，你就应当尊敬他，绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦，他是奴才，我是主子，是个尊贵的王子，没有这回事啦，学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道，切切不可骄慢。」
从这件事，我们知道，佛教诫我们应当尊重别人，不可以随便瞧不起人家。
因此，一个人不能把自己看得太大，在日常生活中，时时刻刻要能够自我反省，自我警惕，把心调好，那末，贡高我慢的心理，虽然不容易消灭，还是可以降伏的。
十三、不轻未学难：不轻，不要轻视；未学，指初学，或者没有学问的。关于没有学佛，或者刚刚学佛的人，并不表示他永远都学不会，只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了，我们对他要同样地尊重，千万不可存着轻蔑的心。如果自认为我是老参，我比你资格老，你才步入佛门，是新出家的，我是老和尚、老法师，这种态度非常要不得的。
因此，释迦牟尼佛告诫我们，有四种不可忽略轻视的：
火虽小，不可忽：别以为这么一点点火星，没有什么，它可以演变成为一个很大的火炬，所谓「星星之火，可以燎原」，记得过去中国的东北，就是因为一个吸香烟的人，丢下了星星之火，结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的，是不能看轻它的力量。
龙虽小，不可忽：不要以为龙的形体小小的，就把它忽略了。龙的神变莫测，是可大可小的，可以翻江倒海，呼风唤雨，所以看到小小的龙，不可随便轻视它。
王子虽小，不可忽：别以为国王的太子还抱在怀里，他将来长大了，会当国王，统治整个江山的，他坐在椅子上，你还要拜他哩！所以，王储小，不能轻视。
沙门虽小，不可忽：刚刚出家的小沙弥，你不要以为他没有什么了不起，他将随着年龄的增长，渐渐用心去修学佛法，智慧日渐增长，可以做大法师、当祖师，将来还可以成佛的，所以，对年轻的出家人，不可随便的轻视他。
我们慈航菩萨在世的时候，对我们所有的同学都是称「法师」的，为什么？不可轻视，他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人，不要分别这位是老法师，那位是大师，我就供养他，向他顶礼，那个是小沙弥，小鬼，还不如我哩！我学佛比他早，他出家才几天哪，千万不要这样轻视人家。
你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。
我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，「不轻未学」并不难，是可以做到的。
十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱。。。。。。之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。
大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：「是法平等，无有高下。」什么意思呢？这个「法」，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：「心、佛、众生，三无差别」，「凡有心者，皆当作佛」，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到「冤亲平等」，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。
所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。
我们说大慈大悲，最大的慈是「无缘大慈」，最大的悲是「同体大悲」，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好象我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。
十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：「病从口入，祸从口出。」我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：「口是祸之门，舌是斩身刀。」我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好象是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。
诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好象总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好象生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。
有副对联：「静坐常思己过，闲谈莫论他非」，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，「莫谈论他非」，不要去讨论人家的对或者不对。
宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。
莫说他人短与长，说来说去自招殃。
若能闭口深藏舌，便是修身第一方。
「莫说他人短与长」，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？「说来说去自遭殃」，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。「若能闭口深藏舌」，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，「便是修身第一方」，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。
记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到「来说是非者，便是是非人」，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓「是非终朝有，不听自然无」，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好象眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲（眼睛看不到东西）、聋（耳朵听不见声音）、喑（声带有毛病）、哑（哑巴，不能说话），等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。
还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：
少说一句话，多念一句佛。
打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了？有的是事，「多念一句佛」，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药�