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老禅师叹了口气。
“老师傅，这里的人拥有那么多好东西，您认为他们会为此而感到幸福吗？”女孩眨眨眼睛，问道。
“因为东西幸福？不，不。”老禅师摆摆手，“只有人才会使人幸福。你只需要知道怎样爱他人。人不是物品，人会思考，会感觉。你要告诉他们你爱他们。你要表达出来。你要说赞美的词语。你要喜欢他们。你要懂得欣赏人们原本的样子。你不能期望他们会为你做事，给予你更多。不过最重要的，你要让他们也爱你。我们真是有趣的生物，人和人之间竟有着千差万别。但是我们都有一样共同的东西。我们都需要爱，爱别人就是菩萨。”老禅师盯着街上出神，沉思了好一阵。“这就是你需要知道的。”
女孩点了点头。
“我从您这里学了很多，谢谢您。”
女孩回到了村里，村民们聚在村口，欢迎她。他们望着她，对着她笑。她第一次注意到他们的脸是多么友好和善良。她每天都能看见他们，但她从未真正留心过。她看到，他们是那样地爱她。
村长问她学到了什么。
“我学会了如何爱人。”她说着，幸福的泪水在眼中闪烁。村民们点点头：“这里有最好最好的人。”
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第20章 心不动，人不妄动，不动则不伤 （4）
一种人生：“爱别人，你才会美丽，才会幸福。”一个对生活，对亲人、爱人、朋友，乃至陌生人充满爱意的人，生命才会充实，活着才有意义。如果一个人不懂得爱他人，就会陷入空虚之中，不能自拔。
12。做回真我
一句禅语：人多不懂得正视真我， 因而停滞不进； 时间再多， 路再长， 也了无用处， 终无所得。
一位远途而来、饥饿不堪的官吏，与一位几日未餐的得道高僧一同用饭，桌子上摆着一大一小两碗面。官吏将大碗的推到高僧面前，以示敬重。这位高僧毫不客气地将这碗面很快吃下。官吏又将小碗推过去说：“师傅，您如果没有饱，就将这碗也吃了吧。”高僧又是毫不犹豫地将这碗面吃下。
此时，饿极的官吏很是恼火，呵斥道：“您既是得道高僧，看来实在徒有虚名，连起码的谦让礼貌都不懂得。您饿，我更饿。您非但不替人排忧解难，反而加难于人，谈何得道？出家人慈悲为怀，您又何以普度众生？”
高僧缓缓地笑道：“先前，你推让大碗的给我，而我原本就是愿吃大碗的。我若再推回给你，这非我的本愿，我何必要去那样做呢？后来，你又将小碗的让给我吃，而我的本愿也是想再吃下这个小碗的，所以我又没有推辞。而你两次对我的谦让，是出于你的真心吗？”官吏顿时大悟，谢过高僧的教诲。
中国人大多都有谦虚的习惯，谦虚不是坏事，但有时候过于谦虚就成了假谦虚，偏离了人的本性。比如说吃饭，目的是吃饭，谁吃都是吃，何必再你推我让。明明心里非常地想，却不敢去做，压制本欲，表面上是礼貌的，人家说你乖，可内心却在背叛自己。殊不知礼仪只是一种形式，而拘泥于礼仪的形式不过是虚假的表现。
另外，做回真我不仅要求我们摆脱虚假礼仪的束缚，还要有主见，不要人云亦云，敢于体现出自己独特的品格。
从前，有一个美丽的花园，里面长满了苹果树、橘子树、梨树、橡树和玫瑰花，这里真是一个幸福的天堂，每一个鲜活的生命都是那么生机盎然，它们相依相伴，每天都尽情地享受着大自然的清新、生活的无穷乐趣，满足地生活在这一方小小的天地之中。
可是，在这之前的一段时间里，花园里的情形却不是这样，有一棵小橡树愁容满面。可怜的小家伙一直被一个问题困扰着，它不知道自己是谁。大家众说纷纭，更加让它困惑不已。苹果树认为它不够专心：“如果你真的尽力了，一定会结出美丽的苹果，你看多容易。你还是需要更加努力。”小橡树听了它的话，心想，我已经很努力了，而且比你们想象的还要努力，可就是不行。想着想着，它就愈发伤心。玫瑰说：“别听它的，开出玫瑰花来才更容易，你看多漂亮。”失望的小橡树看着娇嫩欲滴的玫瑰花，也想和它一样，但是它越想和别人一样，就越觉得自己失败。
一天，鸟中的智者雕来到了花园，看到惟独可爱的小橡树在一旁闷闷不乐，便上前打听，听了小橡树的困惑后，它说：“你的问题并不严重，地球上许多人面临着同样的问题。我来告诉你怎么办。你不要把生命浪费在去变成别人希望你成为的样子，你就是你自己，你永远无法变成别人，更没有必要变成别人的样子，你要试着了解你自己，做你自己，要想知道这一点，就要聆听自己内心的声音。”说完，雕就飞走了，留下小橡树独自思考。
橡树自言自语道：“做我自己，了解我自己？倾听自己的内在声音？”突然，小橡树茅塞顿开，它闭上眼睛，敞开心扉，终于听到了自己内心的声音：“你永远都结不出苹果，因为你不是苹果树；你也不会每年春天都开花，因为你不是玫瑰。你是一棵橡树，你的命运就是要长得高大挺拔，给鸟儿们栖息，给游人们遮荫，创造美丽的环境。你有你的使命，去完成它吧！”
小橡树顿时觉得浑身上下充满了自信和力量，它开始为实现自己的目标而努力，很快它就长成了一棵大橡树，赢得了大家的尊重。这时，才真正实现了花园里每一个生命都快乐。
一种人生：
做回自己，不仅要摆脱世俗的困挠，同时也要摆脱自己内心的困惑。这个世界上每个人都是惟一的，都是独一无二的，如果一味地去模仿别人，对自己没信心，那么就失去了存在的价值，因为被你模仿的那位肯定永远都要站在你前面。只有做回自我，体现出自己的风格，才会受到他人的尊敬。
13。但吃肉边菜
一句禅语：行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。
相传六祖惠能曾被恶人追逐，避难于猎人中，长达15年之久。
在这期间，六祖常给猎人讲解佛法，大家都很敬重他。有时猎人出去打猎，就让六祖守着猎网，每有动物落下网中，六祖总是悄悄地解救出来放生。
猎人们平常主要以各种肉为食物，六祖便寻些野菜寄煮在猎人的肉锅里，与猎人共进饮食。猎人们热情地以肉相让，六祖便回答道：“但吃肉边菜。”时间一长，大家也就不以为怪了。
对于真正的圣人来说，他会毫不动摇的坚持自己的主张，哪怕身处恶境也从不会放松自己。六祖惠能虽然整日与猎户为伍，但却并没有受其左右，“入乡随俗”，反而向他们讲解佛法，让自己影响了别人。然而，对于一般人来说，却往往心性随境，虽然偶尔受到善的熏陶变得善良，而一旦陷入恶的境地却不能坚持善的主张，又回到了恶。
从前，印度的一个国王饲养了一头大象。它力大无穷，勇敢凶悍，在战场上能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯，它会去执行踏死对方的任务。
有一次发生了火灾，大象的住所被烧毁，只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座寺庙，里面的和尚常常念经，经文里有一句话说：“行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。”
大象不分昼夜都听到这句话，感动肺腑，以致性情渐渐温和，甚至起了慈悲之心。
一天，国王命令大象去踏死一名重大罪犯，罪犯被拖到大象的住地。不料，大象只用鼻尖轻触了几下犯人，就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯，大象全都用这种方式处理。国王看了大为发火，召集一群大臣讯问原因。
群臣议论纷纷，有一位大臣禀告说：“这只象的住所旁边有一寺庙，所以，大象必定是朝夕听闻佛法的教诲，心生慈悲。如果现在把它放在屠宰场，让它日夜看见屠宰的情形，必定会再起恶心。”
国王觉得有道理，立刻派人把大象牵到屠宰场附近，让它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了昔日的恶性，残忍凶猛的动作愈来愈厉害。
一种人生：
中国有句古语叫做“近朱者赤，近墨者黑”。这也从一个侧面反应出了人的善变本性。对于一般人来说，我们不可能要求他像六祖那样自始至终以佛法自度，所以只能不断用善心来感化众生，构造出一个善的世界。如果人人都善良，那么恶就无处立足了。
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第21章 大悲无泪，大悟无言，大笑无声 （1）
生活不一定是轰轰烈烈的，有时平平淡淡才是真！
功名利禄样样俱全，固然求之不得，但现实生活中的大部分人，还是与其不择手段，换取名利双全，不如平平淡淡，粗茶淡饭来得更真真切切。
1。超越生死的境界
一句禅语：既已超脱生死，又岂会在乎恐惧。
每天晚上，云居禅师都要去荒岛上的洞穴里参禅。
有几个爱捣乱的年轻人想捉弄一下他，便藏在他必经的路上，等到他过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为云居禅师必定会吓得魂飞魄散，哪知云居禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，云居禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向云居禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这样说呢？”
云居禅师答道：“因为魔鬼没有那么