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下面说「不离本处,遍应十方」,这一会是在须弥山顶。前面一会第二会是在菩提场,菩提场上释迦牟尼佛在那边没离开,可是天宫的天人他们有感,佛同时应身。忉利天宫人看到释迦牟尼佛在忉利天宫,我们人间是看到释迦牟尼佛在菩提场,在我们人间讲经说法,不离本处升忉利天。清凉这句话说得好,不但升忉利天,遍法界虚空界哪个地方有感,他同时都应,遍应十方,这是神通广大。这种能力,佛说一切众生各个都有,一点都不希奇,为什么?自性。你只要见性,性没有时间,性没有空间,时间、空间都不存在。我们凡夫是受了时空的限制,出不了时空的范围,所以有先后、有此处、有他方,必须离开此处才能到达彼方。见性的人不需要,为什么?性无穷大,没有边际。就好像我们现在用的网路、用的电视一样,我们在香港佛陀教育协会,在这个地方跟大家一起学《华严》,在整个世界,在这个时候你只要打开频道都能收到,也是遍应十方没有离本处。不过我们还是受这些机械的限制,自性里面没有这些机械限制,它是自然的应现。
这桩事情很像江本胜博士做的水实验,同样的一杯水,每个人对著它,统统都应。没有人呢?没有人还是有应,为什么?自然环境里头有磁场,它还是应。这个感应是自然的,没有原因,没有理由,有感就有应,感应是因果。所以因果是自性里头本具的,不是外来的。迷的时候有,现十法界依正庄严;悟的时候还有,现一真法界。一真法界跟十法界依正庄严是同时应现,没有先后,没有彼此,这桩事情唯证方知。我们现在是从经上听到佛这么说,佛说这些话终极的目标,希望我们自己亲自证得。什么时候我们不离本处遍应十方?应当学,放下执著你就能遍应十方,应的范围不大,佛在经上告诉我们,小千世界。在我们听起来,小千世界也不得了,小千世界多大?一千个银河系。你在一千个银河系里面,你不离本处遍应十方,这是阿罗汉。菩萨能力就强了,菩萨能力能不离本处遍应十方,那个十方是大千世界,三千大千世界,是十亿个银河系,不是一千个。阿罗汉是一千个银河系,菩萨是十亿个银河系。初住菩萨到佛,就明心见性,那就没有数量了,遍法界虚空界。
学佛,诸位要记住,不管是哪个宗派、哪个法门,往生极乐世界也不例外,最后的目标是什么?统统是明心见性。我们在此地娑婆世界,这个环境不好,没有好老师、没有好的同参道友,修学非常困难。世尊为我们介绍有好地方可以去,极乐世界阿弥陀佛,换个地方去学习,到那个地方所有一切障碍都没有了,而且就是时间不需要很长,就达到明心见性。所以到极乐世界不是去享福的,到极乐世界去证明心见性,是为这个事情去的。见阿弥陀佛,你就晓得我见阿弥陀佛,我来干什么的?我来要学成佛的,我到极乐世界是来作佛的这就对了。就像六祖当年到黄梅见忍和尚,忍和尚问他:你到这个地方来,你想学什么?他说:我要作佛。他来作佛的,我们到极乐世界是去作佛。
下面说「映蔽佛日,及菩萨月,而成涅盘生死昼夜」,佛日、菩萨月都是代表教学。要知道佛菩萨的示现,佛菩萨的讲经说法、弘法利生、普度众生,统统叫方便法。所以佛在经上讲得很好,「佛法因缘生」,因缘生就不是真的,你要明了。佛在《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,不可以执著。你学佛法,你执著了,执著就变成所知障。所以马鸣菩萨教我们听经学教,要用什么态度?离言说相、离名字相、离心缘相,这就教你听经学教把分别执著放下。你有分别心、有执著心,你学不到,你所学的那是世间法,不是佛法。如果你不执著、不分别言语,文字是言语的符号,不执著言语、不执著文字、不执著名相,懂就懂,不懂就不懂,不要去想,不要去研究。为什么?一研究是第六意识,那不是佛的意思,是你自己的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」,你所解的全是自己的意思,看经望文生义;听经亦复如是,随著音声生义就错了。你所生的全错了,这是非常困难的一桩事情。由此可知,佛言语文字是什么?是做个桥梁。我们所谓这个东西是指路牌,指示你的方向,不是目的地,要懂这个意思。把指路牌当作方向,错了,自古以来犯这种错误的人,不计其数,太多了!《华严经》在哪里?这经本是《华严经》,错了,这哪里是《华严经》!真正《华严经》在哪里?自性华严,唯心华严,那是真的。可是我们学习,我们中下根性的人要依佛的方便,依靠佛的方便慢慢的契入到真实,就是一面学,一面要懂得放下,不要执著,你才有悟处。悟处也不能执著,一执著就错了,所以说你心有体会,可以神会。
「成涅盘生死昼夜」,涅盘没有生死昼夜,这句是说你成大般涅盘,这是正说;另外一个衍生的意思,有涅盘生死昼夜,那是什么?你的应化身,就是这个地方讲的,不离本处遍应十方,你在天道随顺天道,随顺天道的生死昼夜,你在人间随顺人间,我们现在讲时差,你在哪里你就随顺那个地方,随顺那个地方的众生。我们现在一般讲此时此处,在这个地方应化随著这个地方的众生。像释迦牟尼佛当年示现在印度,随顺印度众生的生死昼夜,他有没有生死昼夜?没有。示现是不是装著做?没有,没有装著做作。也就是说世尊的示现、诸佛如来的示现、法身大士的示现,绝对没有起心动念。起心动念那就堕落,那不是示现,为什么?起心动念迷了。这个道理真正搞清楚、搞明白,认真努力去学习,这叫真学佛,这叫真的回归自性,真的回头。我们得走我们的路,决定要奉持禁戒,这是世尊最后的遗教,在《涅盘经》里面讲的。如果说把戒律废除、戒律舍弃,决定不能成就;已经成就的人,诸佛菩萨没有不严持戒律的。为什么?给众生做好榜样,就是大慈大悲,就叫普度众生。你不能给众生做不好的榜样,这个道理不能不懂。真正严持戒律,发菩提心,菩提心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲的心,没有一个妄念。自自然然,往上面说,跟佛菩萨感应道交,从下面讲,跟一切众生也感应道交,这是真正学佛,真正在行菩萨道。
下面讲生果妙,「生教行果而为妙树」,这些是为众生,不是为自己。这是讲菩萨应化在十法界,应化在十方世界,自自然然生教行果;教是言教,行是身教,果就是把因果报应做出来给众生看,也就是佛家常讲的三转法轮。对於上上根的人示转,一指示他就明白,像惠能大师那种人好教,几句话一说,他就开悟、他就证果,上上根人。对中根人,你指示他,他还不懂,必须苦口婆心的劝导他,那就是行教。劝人是一定要做榜样,用行动慢慢叫他看到,他觉悟。对於钝根的人,劝他,他也不相信,他也不能接受,怎么样?果。果是什么?拿果报作证,现在人讲要把证据拿来,真正把证据拿出来,你相不相信?这些都是能够得度,都是有善根的。
如果说证据拿来还不相信,佛法讲那是一阐提的众生,一阐提是什么?没善根,佛来了也度不了他,他还是不会接受的。但是一阐提现前不能得度,将来还是会得度,为什么?教行果他接触到,接触不信没有关系,一历耳根永为道种,阿赖耶识里大乘教的种子他种下去了。你现在不相信,你造种种业,你受种种报,报受尽之后,以后再得人身会遇到大乘,你相信,为什么?阿赖耶识有种子。从这个地方我们就明白,一切众生没有一个不得度,一阐提有佛性,「生公说法,顽石点头」,顽石也承认。一切众生都有佛性,石头也有佛性,它不叫佛性,它叫法性。
见性的人,不要说见性,就是说把执著放下的人,执著放下没有见性,阿罗汉,就能够跟天地万物沟通。实在讲,我们一切众生跟天地万物也是息息不住的在交流,有感应,但是妄想执著太严重,你没有觉察到。不是没有觉察就没有感应,有,没有觉察还是有感应。这与清净心有关系,心愈清净你能够觉察到感应,跟天地万物的感应,跟诸佛菩萨的感应,跟一切鬼神的感应。因为它是一体,怎么会没有感应!所以你逐渐的往上提升,你生活的境界不一样,渐渐扩大那才叫受用,佛经上讲的境界。我们今天很可怜,被烦恼习气严重的拘束,我们的生活圈子太小,苦不堪言。如果放下执著,圈子就大了,你的生活范围一千个银河系,在一千个银河系里面,你想到哪里立刻就到,不需要交通工具。见性,那个大自在你就可想而知,遍法界虚空界。
下面讲第九资具,「世界初成,菩萨先出,为众生现种种资具」。世界有成住坏空,现代的天文学家藉著高科技的手段,把望远镜装在无人驾驶的太空船上,发射到太空。二十多年前发射出去的,现�