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我们学习清凉大师的《疏钞》，学习到第八「童真住」，今天我们接著看第九「法王子住」，大师的注解不多。「从法王教生解，当绍佛位故」，虽然只是一句话，这个里面意思非常之深。学佛终极的目标是要证得佛果，也就是一定要回归自性，贤首国师所说的妄尽还源。十法界里面依正庄严都不是真实的，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。我们这一生当中有幸遇到佛法，更幸运的，遇到好老师、遇到大乘经教，许多年来乐此不疲，多多少少是契入少分，少分的受用也相当可观。所以这句话我们能够体会，从法王教生解，对於宇宙人生的真相明白了一些，彻底明了那我们还不够，不敢说，多少明白了一些。明白一些，对於我们，用现在的话来说，宇宙观、人生观就不一样。我们怎么看宇宙、怎么看人生、怎么样看自己，确实跟没有接触佛法之前不一样。没有接触佛法之前，确实，哪个人不是自私自利，哪个人不是以为身是我？人生在这个世间目标是什么？追求名闻利养，追逐五欲六尘，确实是如此，我们自己也不例外。学佛之后，才把这个错误的观念修正过来，知道什么？尤其是《华严》大经，知道整个宇宙一切万法跟我们自己原本是一体，一个真心所现，也是一个阿赖耶所变，心现识变。这是讲什么？这是佛经里面讲伦理、道德，真的讲到究竟圆满，晓得十方三世无量无边诸佛是我们心现，真的是自性弥陀、自性释迦、自性毗卢遮那。回过头来再看看我们三恶道，也是自性畜生道、自性饿鬼道、自性地狱道，没有离开自性。自性是能生、能现，阿赖耶是能变，阿赖耶是什么？妄心。自性是真心，真心能现、能生一切万法。妄心让这些所现、所生的产生变化，妄心就是起心动念、分别执著，就这个东西。关系搞清楚了，就不糊涂，不会胡作妄为，知道过去自私自利、损人利己是错了，那是真的造了恶业。
一真法界里面纯净纯善，所以称为极乐世界。极乐世界不仅仅是阿弥陀佛的净土，一切诸佛如来的实报庄严土都叫做极乐世界，这个要知道。我们知道这个世间有许多不同的宗教，这些宗教他们修行终极的目标，有的说是天堂，有的说是天园，名称不相同，其实都可以称之为极乐世界，不过极乐世界这个里面的净善真的是有差等的。实际上，我们现在了解，实际上是平等，为什么会有差等？你就拿《华严经》来说，初住菩萨就生到毗卢遮那佛的实报土，为什么释迦牟尼佛还给我们讲实报庄严土里头有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地四十个阶级，上面有等觉、妙觉？这就是说，同在这个世界里面，感受的纯净纯善的程度不一样，愈低的他感受得粗，我们可以这样说，地位愈高的感受得非常微妙，有粗细之分。为什么？虽然他们烦恼真的断了，起心动念、分别执著都没有，他还有无始无明的习气，这个东西没断。这个东西实在讲断不了，没有方法断。所以到这个境界里面怎么个修行？无功用道。古大德有所谓「此处用不得力」，这是真的，为什么？你稍微一用力，不就起心动念了吗？起心动念就堕落了。没有起心动念，你怎么用功？所以到这个境界里纯是利他，绝对没有自利。就像观世音菩萨弘愿里头所说的「千处祈求千处应」，千不是数字，是讲多，遍法界虚空界里面苦难的众生，哪个地方有求他，他哪个地方就应，感应道交，帮助众生离苦得乐。就这么一桩事，除这桩事情之外，没别的事。帮助众生离苦得乐，首先现身，现同类身，我们人间求他，他现人身；天人求他，他现天身；畜生求他，他现畜生身，不现同类身没法子沟通，沟通一定要现同类身，这就对了。众生有感，真的起心动念，不起心动念的时候叫冥感，实际上自己起心动念自己不知道，那个心太细了，自己不晓得。但是这个波动，佛菩萨已经接收到，他一接收到，立刻就有反应，这个反应就是应。佛菩萨的应，不但没有分别执著，就是连起心动念都没有，他这个应叫法尔如是，自自然然，这是性德。我们要不从《大方广佛华严经》，我们怎么能知道这些事情？
我们知道了，能解、能信，现在当前必须要做的功课，就是我们要能行才行。怎么个行法？日常生活工作照办，你在什么岗位，尽心尽力把你本分事情做好，为社会大众造福，自己决定不为名闻利养，不为五欲六尘的享受，这个人就叫菩萨，这就叫修行。所以修行里头有自利、有利他，利他就是为大众服务，自利呢？自利就是放下万缘，这真的自利。为别人服务还要讲报酬，那就错了，那就是生意买卖，那不是菩萨，那是六道凡夫，六道人都是这么干的，所以他出不了六道。他如果反过来学佛菩萨，为一切众生服务，心里面痕迹都不著，妄就尽了，你才能还源。妄尽，定慧现前，为一切众生服务，福德现前，佛家不是常说吗？福慧双修。如果你只有放下，没有为别人服务，你有慧，你没有福报，没福；为别人服务，自己不肯放下，有福没有定慧。这都是佛在经典上教导我们的，我们搞清楚、搞明白了，应用在生活当中，生活就是修行；应用在工作当中，工作是修行；用在处事待人接物当中，哪一样不是修行？你说什么地方不是道场，什么时候不是道场？大乘佛法多活泼。所以，清凉大师在这部经上给我们讲四种无碍，理无碍，事也无碍，理事无碍，最后是事事无碍，这真的叫得大自在。事事无碍，我们前面学的八我，「八自在我」，你全都现前。
这样好的课程，究竟圆满的法门，法是方法，门是门道，给我们什么？给我们究竟圆满的幸福。早年方东美先生把《华严经》介绍给我，说这是世间找不到的，你有机会遇到要感到非常幸运。这真的，不是假的。我们怎么样才能对得起我们这一次的遭遇？百千万劫难遭遇，我今天遇到了，我怎么对得起它？要认真努力学习，依教奉行，修行证果，就对得起。如果没有修行证果，你把它当作一种学问来研究，也行，在这个世间可以得一个佛学博士，可以接受学校聘请，你将来可以做个名教授，实际上你没有办法超越轮回。这不是佛菩萨、这不是老师对你的期望，老师对你的期望是希望你这一生当中成佛、成菩萨，你真得受用；至少你要超越六道，算小成就，超越十法界是大成就。如果拿这个东西去换世间名闻利养，你的损失就太大了，那你简直是不识货。像拿一块金条去买块糖吃，那自己就真不识货。
所以我们确实是感激，此地讲的法王就是释迦牟尼佛，王是自在的意思，佛在一切法里面得大自在，像前面所说的，一字一句能说出无量义，这是自在。当绍佛位故，这句话重要，绍是继承，继承佛的地位。这个话怎么讲？继承释迦牟尼佛，把佛法全心全力的介绍给有缘众生。这句话要记住，大乘教里面佛常讲，「佛不度无缘之人」，佛的慈悲心是圆满的，决定没有差别，为什么不度无缘人？无缘人他不愿意接受，不是佛不帮他，他不能接受。你要把佛法送给他，他毁谤，佛不忍心，毁谤佛法有罪业，而且罪业很重，佛不能害众生。他不能够信受的时候决定不去碰他，在旁边等著，到哪一生哪一世他的缘成熟，佛就把佛法送给他。所以这个世间众生的根机分三等，上等的叫根成熟了，这个是诸佛如来特别照顾你，为什么？他在这一生当中肯定有成就，就是说他能信、能解、能行，后面一定有能证。在末法时期，念佛往生净土就是证果，就是圆满，根熟的众生。第二等的，第二等的是能信、能解、能行，他不想求证，他对这个世间还有贪恋，还不想到极乐世界去，还不想超越六道轮回，这是算第二等，中等的。佛对他们也不舍弃，帮助他们提升。都帮助，帮助你提升，希望你来生的时候继续再学习，不至於往下坠落。第三等的，根本就不相信，不能接受，他不相信，他也不能理解。佛还是不舍弃他，为他种善根，什么叫种善根？他看到佛像，阿赖耶识里头落了佛的种子。所以，造像功德不可思议，他这一生到哪里看到佛像，他跟佛就有缘，但是这个缘这一生不会成熟，种子种下去了。听到佛的名号，我们念阿弥陀佛、念本师释迦牟尼佛，他听到佛的名号，所谓「一历耳根，永为道种」，这个种子佛法里称叫金刚种子，落在阿赖耶识里头永远不会磨灭。来生后世，遇到佛法的缘它就起现行，阿赖耶识有种子。所以古大德才说「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不舍，慈悲到了极处。
我早年在大专佛学讲座里面上课，我送给同学们一串念珠。那个时候台湾佛教风气跟现在不一样，那时候风气没有形成，同学不好意思说自己学佛，学佛也偷偷摸摸的学，不敢公开。为什么？怕人家笑话，笑他搞迷信。所以我就把这个道理讲给他听，我说你不要害怕，你拿著一串念珠，你同学看到这串念珠，他的善根就种下去了。佛，佛这个念头就从他阿赖耶识里生起来，你度了多少人！我说你们在学校里面，每个人都有课本，课本通常都写个名字，我说你不要写名字，你写个「阿弥陀佛」，写个「观世音菩萨」。人家一看，阿弥陀佛的，你看看，有意无意他就念了一声，这是有形、无形你都在那里度众生，都在帮助同学种善根，好事情！我这么一提倡以后，慢慢大家就也不在乎了，手上可以拿念珠，书本上可以写名字，可以写佛号，广度众生。这应该在十几年之前，我在香港，香港从九七回归之后，同修们又邀请我去讲经，每年去一次，一次大概讲一个月的样子。我看到现在年轻人穿的衬衫、Ｔ恤，前后的图案都是妖魔鬼怪。我看到这个东西之后，我说我们为