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所以，我们也要学做法王子，也要依照佛陀的教诲依教奉行，到我们真正有了成就，也就是要代佛教化众生，就是当绍佛位，则称之为无上慧菩萨。前面我们将《华严经》上所说的「菩萨十戒」学习过了，这个戒是德行，你没有德行不能成就无上道。有了戒之后还得要放下，从哪里放下？从布施。《华严经》上菩萨十种布施，这跟其他经教里不一样。我们知道佛在大乘经里面常常教人布施，有财布施、法布施、无畏布施，这是教一般初学的。现在我们看看佛怎样教菩萨布施，当然这十种都不是我们能做到的，可是我们要知道。最好我们得认真学习，对於我们放下妄想分别执著有大利益，这个要知道。真的放下执著，就成阿罗汉果，我们学《华严经》就入华严境界；放下分别，我们在十信里面就是高级的菩萨，十信里面是九信、十信的菩萨，到这个地位；如果把起心动念放下，我们就超越十法界，真的入华藏世界，这真的入了，不是假的。那是什么地位？就像现在我们经上讲的十住菩萨，我们就入这个境界。所以，这十条我们也应该学习，能做到不能做到是另外一桩事情，一定要懂得，看大菩萨跟我们一般学习的确实不一样。
这十种施，第一种叫「分减施」，减是减少，分是一分一分的，我们看经文，「谓菩萨仁慈，好行惠施，若得美妙饮食，分与众生，然后乃食。」你看看这就是分减施，分给别人，减少自己的受用，能分给别人。这不是说我们世间一般人，这是说出家的菩萨。出家的菩萨跟佛一样，每天乞食托钵，所以他没有什么财物，没有这些。这是说明从自己物质享受的这部分，有多余的、有好的，好的分给别人，这个慈悲。托钵得到好的饭菜，从前佛陀在世的时候确实是这样的，托钵并不是托了之后就吃，不是的。托了之后回来，从前都在树林底下，回来跟佛陀在一起，把每个人托的饭都会在一起，饭统统会在一起，然后分而食之。所以佛门里面常讲这一钵是千家饭。世尊这些弟子一千二百五十五人，佛陀自己也去托钵，那就是一千二百五十六个人，出去托钵。托完回来之后都会合在一起，然后每个人钵里面拿的饭，你说是不是千家饭？这不是假的，一钵千家饭是真的。所以是分而食之，这是真平等。没有托到的也没有关系，因为有些人托的是有多的，都能吃饱。吃饱之后还有多的，多的不能留到明天，这些出家人一天只吃一餐，多余就供养这些鸟兽，供养它们。这是第一段，后面还有一段。
「复念身中八万尸虫，依我身住，愿令普得充满，於凡所受之物，悉亦如是，是名分减施。」八万尸虫是什么？你看这个「尸」，我们的神识、灵魂要离开这个身体，身体就变成死尸。现在我们的灵性跟肉体是合在一起的，所以他是活的。八万尸虫就是我们今天讲的细胞，我们身上的细胞，细胞需要营养，我们饮食补充营养，供养谁？就是供养这些细胞，它们需要。而且这个细胞，我们知道它不断的在新陈代谢，新陈代谢确实有周期性，这个周期性现在科学家告诉我们七年。我们身体上任何一个细胞，七年就统统都换新的，也就是七年之前的细胞全都没有了。譬如人到八岁的时候，他的细胞整个换成新的，前七年的没有了，到十五岁的时候，前面七年的细胞又换成新的，不断的在换。这好事情，不是坏事情。换，如果全部都换新的零件，像我们的车一样，统统换新零件，那不就是新车吗？如果要换成旧零件，那就变成老车，甚至於变成不能用。可是绝对大多数人换，在少壮的时候还不错，可是到晚年的时候是愈换愈差劲，为什么？这里头的道理一定要懂。在少年的时候，没有烦恼、没有忧虑，他很快乐、他很天真，他不懂事。所以第一次换的，到十五岁你看那第一次换的，那个少年就是美少年，到二十一、二岁，再第二次换的时候也都不错。可是慢慢长大，他懂事了，他起了贪瞋痴慢，他起了烦恼，他有了不善的念头，这对於换细胞就影响很大。如果恶念多、善念少，就愈换愈坏，愈换愈差，就这么个道理，你怎么样供养它也不行。富贵人家天天用补的东西来补它，他这尸虫生活得很好，能不能换得更好？还是在意念上的问题，还是佛说得好，一切法从心想生。
所以，我们永远保持正念，像诸佛菩萨、阿罗汉一样。他们怎么换法？现在我们才晓得这个换的事实是真的，并不是七年七年的周期，不是这个，现在我们晓得他念念都在换，他都不同。你看弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指三百二十兆的念头，他每个念头都不一样。前念不是后念，后念不是前念，所以说相似相续相，这个要换是刹那刹那在换，我们没法子预计到的。如果念念都清净，那不就是如来的清净法身吗？念头里头夹杂著妄想分别执著，如果愈严重，换的就愈差，愈清净，换的就愈好。现在我们懂得为什么佛菩萨叫清净法身？他没有妄想分别执著，他念念清净，他念念都非常接近、相似，所以他的身体真的是所谓金刚不坏身。天人智慧比我们高，烦恼比我们轻，所以他们长寿，他们不容易衰老，修行证果的人更不必说，所以我们要懂得这么一个道理。这个地方是菩萨示现。你看我们为什么要饮食？是来补充能量的，让这些细胞会愈变愈好，这个一期的生命，一期就是从生到死这一期，这一个阶段，会养得更好。养它干什么？这叫借假修真，这身是假的，用这个身体来提升自己的灵性，这就对了。我们没有这个身体就不能修，没法子修，一定要借这个身体来修，叫借假修真。所以说「愿令普得充满」，这就是时时刻刻念到我们身体每个器官、每个细胞，都要平等的爱惜它、要照顾它，这个现在我们讲环保、讲卫生，佛门菩萨统统都能够很周密的照顾到。
然后下面有两句，「於凡所受之物」，这就多了，就是在日用平常当中，凡所受用的这些物品，「悉亦如是」，我们生活上所需的这些物质的受用，都应该常常想到别人。我们要减少自己的，去帮助别人，这是佛陀当年在世给我们做出最好的示范。他们对於物质的需求达到最低的限度，三衣一钵，日中一食，树下一宿。无不是常常念著众生苦，尤其是众生没修福，决定是在过贫穷苦难的生活，常常想著他们，我们常常省一点。在现前的社会，许多科学家告诉我们，现在诸位晓得这是金融风暴，危机。科学家告诉我们还不止，接著还有什么？粮食的恐慌。人口不断膨胀，估计这几年缺粮的人可能会达到十亿，没得吃，这是危机；还有水源的危机、能源的危机，这是人类致命的问题。所以我们对於饮食起居都要懂得节约，懂得节省。照明的灯，不是在读书，光度可以减弱一点，省一点电。我们能省一点，就是帮助别人多一点，我们能节省一点水，也就是帮助别人多得一点水资源。时时刻刻要做如是想，在日常生活当中，要有菩萨这个善意、善念，这样就好，很少，好，把自己福报分一部分给别人，这叫分减施，这我们还能做得到。
下面第二个叫「竭尽施」，这我们就很难。我们看经文，「谓菩萨得上妙饮食香华衣服资生之具」，资生之具这四个字，就是我们在日常生活可以说是必需品，这个范围很大。有福报的人，像帝王之家，那是非常的富足；贫穷、一般家庭里面，那就是必需之品，他没有多余的。这都是好东西，上妙之物。「或有人言，汝今所有，悉当与我」，这不太近情理。假如有个人来问你要，你是菩萨，菩萨你所有的要全部给我，你就大慈大悲都布施给我，全部给我。这个难，可是菩萨能做到，菩萨不是跟我们的想法，前面是分一部分给你，这是人家全部都要。「菩萨自念，应为饶益诸众生，故随所有物，一切尽施，乃至身命，亦无所悋，是名竭尽施」。人家要你的身体，身体也都布施，你看看释迦牟尼佛在因地修菩萨道的时候，割肉喂鹰，老鹰没得吃，饿得可怜，佛把身上肉割了去喂老鹰，看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎，这是竭尽施，这一般人做不到。菩萨为什么能做到？我们把十种施讲完之后做总结，为什么他能做到。
第三叫「内施」，这个内施跟一般讲的意思有出入「谓菩萨年方少盛」，少年的时候，「端正美好，始受转轮王位，七宝具足，王四天下」，这个王是统治的意思。这是讲菩萨，释迦牟尼佛要不出家修行，就是属於这样的人。「或有人言，我今衰老，茕独羸顿，若得王身手足血肉头目骨髓，我命存活。」这段话是比喻，如果真的舍，菩萨能舍，他能得到吗？菩萨的神识能够离开这个身体，他的神识能够进来吗？这是功夫，这不是一般人能做得到的。所以我们看这个老人，茕独，是个孤寡的老人，很可怜的老人，羸顿，羸是身体很弱、很衰，这样的一个老人，我们可以说他有病，看看他活不了多久。他看到这个年轻�