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错了，他们把互相冲突的教义都混为一谈；根据其他的不合理性而言，他们又是对的，因为通常假如阿诺德教派在某个城市发起某种行动，别的地方的卡萨信徒或瓦尔登西信徒也会起而效尤。多尔西诺兄弟的使徒宣扬传教士和领主的肉体毁灭，并且犯了许多暴行；瓦尔登西教派反对暴力，佛拉谛斯黎也是。但我相信在多尔西诺兄弟那个时代，他的团体中有许多人虔诚地遵循佛拉谛斯黎或瓦尔登西教派的教条。单纯的人无法选择个人的异端；这些异端可能同时弃绝性的享乐和圣餐式，但却是很好的传道技巧，这显示了异教是违反了常识的恶魔矛盾。”
“那么他们之间并没有什么关系，是恶魔的欺骗使得一个单纯的人想要成为一个约钦姆信徒，或投入卡萨教派的吗？”
“不对，并非是那样的。我们再从头试一次吧，阿德索。不过我要先告诉你，我尝试对你解释的，是我自己也并不确知的事。错误在于相信先有异端，然后愚民们才加入它（自找死路）。事实上，应该是先有愚民存在，继而才有异端。”
“我不明白您的意思。”
“对于上帝的子民，你有很清楚的概念吧。一大群羊——也有好的也有坏的——被猛犬看守着；战士，或是世俗的权势者——皇帝和君主；而他们服从圣职人员——也就是牧羊人，解析神论者——的指导。这是个明晰的系统。”
“可是错了。牧羊人和猛犬争战，因为他们互相垂涎对方的权利。”
“对，所以羊群的性情才会迟疑不定。狗和牧羊人只顾相互交战，便不再照顾羊群了。其中一部分羊只便被排挤到外面。”
“所谓的‘外面’是什么意思呢？”
“在边缘地带。农人，他们不算是真正的农人，因为他们没有土地，就算他们有土地吧，也不能享有全部的收成。还有市民，可他们也不算是市民，因为他们并不属于一个公会或一个自治体，他们是少数人，被每个人所排挤。你在乡间见过成群结队的麻风病患者吧？”
“是的，有一次我看见有上百个人在一起。他们的肉都烂了，而且全身发白，拄着拐杖，眼睑肿胀，眼睛流血。他们不会说话也不会喊叫，而是像老鼠一样吱吱叫着。”
“对基督教徒而言，他们是另一种人，留在羊群边缘的人。羊群恨他们，他们也恨羊群，因为基督教徒希望所有像他们那样的麻风病患者全部死掉。”
“是的，我还记得爱尔兰马克王的一个故事；马克王斥责美女艾索姐，要将她活活烧死时，麻风病人来了，他们告诉国王火刑是一种温和的惩罚，最好采取更严厉的方法。他们对他叫道：把艾索姐给我们吧，让她属于我们每一个人，我们的病使我们的欲望高涨，把她给您的麻风病人吧。看看我们的破衣服，都粘在伤口上了。她一向跟在您身旁，享受锦衣玉食的富裕生活，当她看到麻风病人的院子，当她必须进我们的小屋，和我们睡在一起时，她就会真切地体认她的罪，后悔没有死在荆棘堆的火焰里！”
威廉望着我说：“对一个圣本尼迪克特教团的见习僧而言，你看的书倒真是奇怪。” ※棒槌学堂の精校E书※
我的脸涨红了，因为我知道见习僧是不该阅读传奇故事的，可是在梅勒克修道院里，我们年轻人都偷偷传阅，夜里点上蜡烛偷看的。
“不过那无关紧要，”威廉又说，“你了解我的意思了。被放逐的麻风病患者喜欢拖别人和他们一起毁灭。你愈厌恶他们，他们就变得愈邪恶；你愈将他们描述成一群必须加以消灭的狐猴，他们就愈被一般人所遗弃。圣方济格领悟到这一点，他的第一个决定就是去和麻风病人住在一起。在被逐出的人重返团体之前，上帝的子民是不可能改变的。”
“但是你所说的是其他被逐出的人。进行异教活动的并不是麻风病人。”
“羊群就像一串同心圆，由羊群的最外围一直到它的四周。麻风病人就是被驱逐者的象征。圣方济格了解这一点。他不只是想帮助麻风病人而已，假若真是的话，他的举动不过是可悲而且可笑的善行。他是想借此显示别的事。你听说过他对鸟儿的传教吗？”
“哦，是的，我听说过那个可爱的故事，我十分敬仰和上帝温柔的创造物为伴的圣徒。”我热切地说。
“啊，你所听说的是个错误的故事，那已经被后世的修会修正过了。圣方济格劝诫市民和治安推事，看到他们执迷不悟之后，便到墓园去，开始对乌鸦、鹊、老鹰等食尸的鸟类传教。”
“多可怕的事！”我说，“那么它们并不是什么好的鸟类了！”
“它们是被放逐的鸟，就如同麻风病患者。圣方济格必然想到了使徒们的诗句：‘我看见一个天使站在阳光下，他大声叫喊，对飞翔在天空中的每一只飞禽说：快下来吃上帝为你们准备的晚餐吧，你们可以吃国王的肉，领主的肉，有权有势者的肉，马肉，还有骑马者的肉，以及所有人的肉，不管他们是自由的或者有约束的，是渺小的还是伟大的！”
“所以圣方济格想煽动被放逐的人起而暴动吗？”
“不是的，要说有什么人想这么做，那是多尔西诺兄弟和他的信徒。上帝只想召唤被放逐的人，成为上帝的一部分子民。假使羊群将要再聚集在一起，被逐出的人必须再一次回到他们之中。圣方济格没有成功，我心里是很遗憾的。想救回被驱逐的人，他必须在教会内活动，想在教会内活动，他必须先让他的规则获得认可，然后才能组成一个修会，重改一个圆圈的影像，让被放逐的人不再留在圆圈的边缘。现在你该明了何以佛拉谛斯黎和约钦姆教团的人，又一次将被放逐的人聚集在他们周围了吧？”
“可是我们刚才并不是在谈论圣方济格，我们所谈的是单纯的人和被放逐的人是怎么产生异端的。”
“是的，我们是在谈论那些被排除于羊群之外的人。几世纪以来，教皇和皇帝为了权势而彼此倾轧，这些人便活在边缘地带，例如麻风病人。真正的麻风病人是上帝为了要我们了解这种奇妙的寓意所描述的，因此一说到‘麻风病人”我们便联想到‘被放逐、穷困、单纯、流浪、无法在乡间立足，在城市里又遭到羞辱’。可是我们不了解，麻风病的神秘一直纠缠着我们，因为我们还未认出那象征的本质。他们被逐出了羊群，每个人都想听将会谴责狗和牧羊人，叫他们有朝一日遭到报应的训诫。有权势的人一直都明白这一点。要想找回被逐出的人，有权势者的权威就要相对地减缩，因此被逐出的人便知道他们必须被指责为异教徒才能被放逐，不管他们的教义为何。至于他们呢，又因被放逐而气愤，对任何教义都不感兴趣，这就是异端的错觉。每个人都是异教徒，每个人都信仰正教。信仰的行动不算数，惟有它所提供的希望才算数。所有的异端都是一面真实的、被排除的旗帜。将异端剥开，你就会找到麻风病人。每一场反对异端的战役都只有一个目的：让麻风病人保持现状。至于麻风病患者，你又能向他们要求什么呢？要他们在三位一体论的教义或圣餐的定义中辨别出怎样是正确的，怎样又是错误的吗？罢了，阿德索，这些是我们喝过墨水的人所玩的游戏。单纯的人有别的难题，而他们以错误的方式解决这些难题，所以他们才会被指控为异教徒。”
“可是为什么有些人支持他们呢？”
“因为这些人是有目的的，他们的目的和信仰无甚关联，多半是与权势的征服有关。”
“因此罗马教廷便指控每一个和它敌对的人为异端吗？”
“不错，也就是为了这一点，教廷又会称重新受到它控制的异端和势力已发展到极强，使它不得不接受的异端为‘正教’。但这并没有一定的规则可循，完全看个人和情况而定。这也是世俗君主的写照。有时城市的长官会鼓励异教徒把福音译为方言：现在那些方言已成了都市的语言，而拉丁文是罗马教廷及修道院的语言。有时候自治宫员会支持瓦尔登西教团，因为他们宣称所有的人，不管是男是女，是尊是卑，都可以教授、传教，而一个当了十天学徒的人，只要找到另一个生手，便成为他的老师了……”
“如此一来，就消灭了传教士独一无二的差异了！不过，为什么同一个城市里，又曾有官员们反对异教徒，帮助教会将他们烧死的事呢？”
“因为他们意识到异教徒的滋长也可能危及在位者的权威。在1179年的拉特兰会议中（你看，这些问题要回溯到一百五十年前），渥特·梅普警告如果让瓦尔登西教派那些愚蠢无知的人拥有祭器台，将会发生什么事情。他说，假如我记得没错，他们并没有固定的居所，赤足游荡各地，未拥有任何财物，认为一切东西都是共有的，效法基督而赤身露体。他们以这种非常谦卑的方式创立教派，因为他们是被放逐的人。但如果你给了他们太多的空间，他们就会把其他的每个人都逐出。因此之故，城市喜欢托钵修道会，尤其是我们圣方济格修会；我们在忏悔的需要和城市生活之间，以及教会和市民之间，培育了一种和谐的平衡，关心他们的贸易……”
“那么在对上帝的爱和贸易的热衷之间，也达到了和谐吗？”
“没有，精神改革的行动受到了阻碍；它们被修会必须经教皇认可的限制抵挡了，但暗中的活动并未受阻。一方面，这道暗流形成了自笞派苦修者的行动，他们不会危及任何人；或者形成了像多尔西诺兄弟的武装团体，或是形成乌伯蒂诺所谈到的蒙特法尔科的巫术仪式……”
“可是谁是对的，谁又是错的呢？”我迷惑地问道。
“他们可以说都是对的，同时也都是错的。”
“您为什�