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以者何。菩萨智慧甚深问答玄远。诸余浅近法于菩萨边说犹难。何况深法。如人能食一斛饭从有一斗者索。欲以除饥是不能除。以是故说。声闻辟支佛无力能为菩萨说般若。须菩提大明。菩萨尊贵佛亦然可令须菩提欲于实相法中说。是故言一切法中求菩萨不可得。菩萨不可得故字亦不可得。菩萨菩萨字不可得故。般若波罗蜜亦不可得。是三事不可得故。我云何当教菩萨般若波罗蜜。问曰。佛命须菩提为诸菩萨说般若。而须菩提言无菩萨。与佛相反佛何以同之。答曰。有二种说。一者着心说。二者不着心说。今须菩提以不着心说空。佛不诃之。复次须菩提常行空三昧。知诸法空故。佛告须菩提。为诸菩萨说般若波罗蜜。而菩萨毕竟空。是故须菩提惊言。云何名菩萨。佛即述成。菩萨如是从发心已来乃至佛道。皆毕竟空故不可得。若如是教者。是即教菩萨般若波罗蜜。复次凡有二法。一者名字。二者名字义。如火能照能烧是其义。照是造色烧是火大。是二法和合名为火。若离是二法有火。更应有第三用。除烧除照更无第三业。以是故知。二法和合假名为火。是火名不在二法内。何以故。是法二火是一。一不为二二不为一。义以名二法不相合。所以者何。若二法合说火时应烧口。若离索火应得水。如是等因缘知不在内。若火在二法外。闻火名不应二法中生火想。若在两中间则无依止处。一切有为法无有依止处。若在中间则不可知。以是故火不在三处。但有假名。菩萨亦如是。二法和合名菩萨。所谓名色。色事异。名事异。若定有菩萨应更有第三事。而无有事则知假名。是菩萨菩萨名亦如是。不在内不在外不在两中间。是中佛说譬喻。如五众和合故名为我。实我不可得。众生乃至知者见者。皆是五众因缘和合生假名法。是诸法实不生不灭。世间但用名字说。菩萨菩萨字。般若波罗蜜亦如是。皆是因缘和合假名法。是中佛更说譬喻。有人言但五众和合有众生。而众生空但有五众法。佛言。众生空五众亦和合故。假名字有。十二处十八界亦如是。复次菩萨有二种。一者坐禅。二者诵经。坐禅者。常观身骨等诸分和合故名为身。即以所观为譬喻言。头骨分和合故名为头。脚骨分和合故名为脚。头脚骨等和合故名为身。一一推寻皆无根本。所以者何。此是常习常观故以为譬喻。不坐禅者。以草木枝叶华实为喻。如过去诸佛亦但有名字。用是名字可说十譬喻。亦但有名字。菩萨义亦如是。十喻义如先说。菩萨应如是学三种波罗聂提。五众等法是名法波罗聂提。五众因缘和合故名为众生。诸骨和合故名为头骨。如根茎枝叶和合故名为树。是名受波罗聂提。用是名字取二法相。说是二种是为名字波罗聂提。复次众微尘法和合故有粗法生。如微尘和合故有粗色。是名法波罗聂提。从法有法故。是粗法和合有名字生。如能照能烧有火名字生。名色有故为人。名色是法。人是假名。是为受波罗聂提。取色取名故名为受多名字边。更有名字如梁椽瓦等名字边。更有屋名字生。如树枝树。叶名字边有树名生。是为名字波罗聂提。行者先坏名字波罗聂提到受波罗聂提。次破受波罗聂提到法波罗聂提。破法波罗聂提到诸法实相中。诸法实相即是诸法。及名字空般若波罗蜜
【经】复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色名字是常。不见受想行识名字是常。不见色名字无常。不见受想行识名字无常。不见色名字乐。不见色名字苦。不见色名字我。不见色名字无我。不见色名字空。不见色名字无相。不见色名字无作。不见色名字寂灭。不见色名字垢。不见色名字净。不见色名字生。不见色名字灭。不见色名字内。不见色名字外。不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼色眼识眼触。眼触因缘生诸受。乃至意法意识意触。意触因缘生诸受亦如是。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。般若波罗蜜字菩萨菩萨字。有为性中亦不见。无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜。住不坏法中修四念处时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨不见菩萨字。乃至修十八不共法时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时。但知诸法实相。诸法实相者无垢无净。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作是知名字假施设。知假名字已。不着色不着受想行识。不着眼乃至意。不着色乃至法。不着眼识乃至不着意识。不着眼触乃至不着意触。不着眼触因缘生受若苦若乐若不苦不乐。乃至不着意触因缘生受若苦若乐若不苦不乐。不著有为性不着无为性。不着檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。不着三十二相。不着菩萨身。不着菩萨肉眼。乃至不着佛眼。不着智波罗蜜。不着神通波罗蜜。不着内空。乃至不着无法有法空。不着成就众生。不着净佛世界。不着方便法。何以故。是诸法无著者。无著法。无著处。皆无故。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不着一切法。便增益檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。入菩萨位。得阿鞞跋致地。具足菩萨神通。游一佛国。至一佛国。成就众生。恭敬尊重赞叹诸佛。为净佛世界。为见诸佛供养。供养之具。善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不忘失。得诸陀罗尼门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。当知诸法名假施设。须菩提。于汝意云何。色是菩萨不。受想行识是菩萨不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩萨不。不也世尊。色声香味触法是菩萨不。不也世尊。眼识乃至意识是菩萨不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。地种是菩萨不。不也世尊。水火风空识种是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。无明是菩萨不。不也世尊。乃至老死是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。离色是菩萨不。不也世尊。乃至离老死是菩萨不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。色如相是菩萨不。不也世尊。乃至老死如相是菩萨不。不也世尊。离色如相乃至离老死如相是菩萨不。不也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨乃至老死非菩萨。离色非菩萨乃至离老死非菩萨。色如相非菩萨乃至老死如相非菩萨。离色如相非菩萨。乃至离老死如相非菩萨。须菩提言。世尊。众生毕竟不可得。何况当是菩萨色不可得。何况色离色。色如离色如。是菩萨。乃至老死不可得。何况老死离老死。老死如离老死如。是菩萨。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨众生不可得故。般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何。色是菩萨义不。不也世尊。受想行识是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色常是菩萨义不。不也世尊。受想行识常是菩萨义不。不也世尊。色无常是菩萨义不。不也世尊。受想行识无常是菩萨义不。不也世尊。色乐是菩萨义不。不也世尊。受想行识乐是菩萨义不。不也世尊。色苦是菩萨义不。不也世尊。受想行识苦是菩萨义不。不也世尊。色我是菩萨义不。不也世尊。受想行识我是菩萨义不。不也世尊。色非我是菩萨义不。不也世尊。受想行识非我是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色空是菩萨义不。不也世尊。受想行识空是菩萨义不。不也世尊。色非空是菩萨义不。不也世尊。受想行识非空是菩萨义不。不也世尊。色相是菩萨义不。不也世尊。受想行识相是菩萨义不。不也世尊。色无相是菩萨义不。不也世尊。受想行识无相是菩萨义不。不也世尊。色作是菩萨义不。不也世尊。受想行识作是菩萨义不。不也世尊。色无作是菩萨义不。不也世尊。受想行识无作是菩萨义不。不也世尊。乃至老死亦如是。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨义受想行识非菩萨义。乃至色受想行识无作非菩萨义。乃至老死亦如是。须菩提白佛言。世尊。色毕竟不可得。何况无色是菩萨义。受想行识亦如是。世尊色常毕竟不可得。何况色无常是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色乐毕竟不可得。何况色苦是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色我毕竟不可得。何况色非我是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色有毕竟不可得。何况色空是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色相毕竟不可得。何况色无相是菩萨义。乃至识亦如是。世尊色作毕竟不可得。何况色无作是菩萨义。乃至识亦如是。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色义不可得。受想行识义不可得。乃至无作义不可得。当作是学般若波罗蜜。须菩提。汝言我不见是法名菩萨。须菩提。诸法不见诸法。诸法不见法性。法性不见诸法。法性不见地种。地种不见法性。乃至识种不见法性。法性不见识种。法性不见眼色眼识性。眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性。意法意识性不见法性。须菩提。有为性不见无为性。无为性不见有为性。何以故。离有为不可说无为。离无为不可说有为。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无所见。是时不惊不畏不怖。心亦不没不悔。何以故。是菩萨摩诃萨不见色受想行识故。不见眼乃至意。不见色乃至法。法不见淫怒痴。不见无明乃至老死。不见我乃至知者见者。不见欲界色界无色界。不见声闻心辟支佛心。不见菩萨不见菩萨法。不见佛。不见佛法。不见佛道。是菩萨一切法不见故。不惊不畏不怖不没不悔。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨心不怖不没不悔。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切心心数法不可得不可见。以是故菩萨摩诃萨心不怖