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法王：运动性比较多与内在的气元素有关，而非火元素。在西藏的传统中，火元素是与消化系统比较相关的。
彼特：若是火元素代表了消化系统，那么便与能量来源有关。
法王：是的，不过“气”这个用语指的是运动性，或是任何一种活动，不只是自主性的活动。举例来说，在死了之后，身体之内仍然有些运动，因为身体正在分解。这些细胞的分解活动便指出的气元素的存在。从定义上来说，只要有活动，便表示有气元素的出现。西藏有位学者名叫达苍大译师，在他有关“时轮金刚密续”的著作中提到某种元素，或说是生命力（气），即使在尸体中也是存在的。他这段文章是回应当时一个非常普遍的想法，认为在死亡的过程中，所有的生命力都会聚合于心轮之处。所以“密集金刚密续”与“时轮金刚密续”两个系统在这一点来说，或许是有些差异的，而这些都属于“无上瑜伽密续”。
彼特：如果身体提供了脑部存活的怕有支援系统，脑部存活而身体死亡的情形是否有可能会发生？如果有了完整的人工循环装置，我想这确实有可能，然而就目前来说，完整的人工循环装置只是科幻小说的情节罢了。我想您所说的净光状态，实际上是否为身体死亡而大脑存活的状态？然而如果风元素崩解而入了心轮，那么在死亡净光的期间，脑部就算是死亡的了。（杰仁波切点头同意。）因此如果有脑子是活的而身体是死的这种存在状态，就会是所有学科系统里最不自然的情形啰！（众人大笑。）
佛教的死亡定义
法王：如果把佛教对于死亡的定义和西方的看法相混淆，就有可能产生误解。西方科学相当有效地谈到了脑的死亡与心的死亡。身体的不同部分可以在不同的时间里各自分别地死亡。然而，在佛教的系统中，“死亡”这个语词的用法不同。你绝对不会说某人身体的某个部分死了，而是说这个人死了。这与一般大家对死亡用语的共识是相符而一致的。当人们说有某个人死了的时候，我们不会去问：“是哪个部分死了？”我们用“死亡”这个字眼来涵括指称一个人，而不是个体的某个特定器官。佛教认为，死亡的定义得放在相对于生命的定义来说。“生命”被定义为一种心识的基础。当身体不再有能力做为心识的支持者时，便是死亡。佛教的这个套在人类身上，大体是符合而有效的。不过若想进一步探究细节，就必须超越人类层次，将欲界、色界、无色界这三界都包括进来。刚刚所说的死亡定义，对于我们所在的这个欲界，以及别的众生所在的色界来说，是十分恰当的。然而在无色界中，因为有情众生并没有粗重的身体，所以先前对死亡的定义就很难适用。
佛教传统的观点认为，其他有情众生以我们所不熟悉的形式出现于这个物质的界面或是欲界之内。整个来说，欲界共有六道具有情识的众生：天道（享有愉悦的较高等众生）、阿修罗道（忌妒心较强的天神众生）、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。从西方的立场来说，杰仁波切刚刚所给的定义，即使以我们较为熟悉的动物畜生道来说，都会引发问题，因为虽然也会有些不同的声音，但许多人还是可能怀疑，老鼠和蝴蝶怎么可能会有心识。况且，某些现代的西藏学者对于这些不同的生命形式也给予较为比喻的诠释。
插曲：器官移植
彼特：在休息之前，我想要再讲一点。主流的西方科学观念认为心等于脑，人等于心，因此现代医学的目标就是要让大脑存活下去。在这个过程中，有时其他器官系统会被牺牲掉。大脑死了，我们就死了。
法王：脑部的移植是否不太可能呢？
彼特：这个矛盾说法很有意思，因为那算是身体的移植。
法王：如果脑被移植到新的身体里，这个新身体是否就变成脑部捐赠者的身体了？
彼特：没错。大脑是人存在的必要器官，所以大脑的移植就是人的移植。
法王：如果是这样，那么这个接受新脑的身体拥有者，实际上并未被救活？
彼特：对，这个身体就是捐赠者。我们把捐出心脏的人称为捐赠者，同理可证，捐出身体的人就是捐赠者。
法王：不过，当然移植是具有建设性的；所以实际上你是创造出一个全新而不同的人了。
彼特：如果你身为人的特质包括了你站立的姿态、打手势的方法、说话的风格，那么根据西方科学，如果你的大脑移植到我的身体里，我的身体在那些方面就会跟你一模一样，因为这些行为都是由大脑机能所控制的。
法王：这问题部分在于，我们愿意把多少的特质说成是这个人的核心组成。要有多少的转变才足以使一个人的核心有所改变？
彼特：你问的问题很难回答。电脑愈来愈复杂精密，可以说是会思考了。甚至也可以说电脑具有创意。这使得我们非得要定义出人脑究竟有何特殊之处，可以让人不同于未来无所不能的电脑，并藉此判断出人身为人、而电脑非人的分别。我认为没有一位神经科学专家会说电脑最终会变成人类，但是也没有人可以提出一个好理由说明为什么电脑不行。这个议题会变成非常哲学的议题，或甚至是灵魂方面的议题，然而对彻头彻尾是科学家的人来说，这些议题的答案却叫人无法满意。请问在场的科学家有没有要提出意见的？
法王：如果你真的将一个人等同于他的脑，我们就得问问，这个人在脑部尚未形成的胚胎阶段是否存在。你刚刚的回应表示，一般的想法是认为那时并没有人的存在。如果这是真的，这就给堕胎带来了一个合理化的解释。因为那时你就不算杀人了，只是把母亲身体的某个部分移除而已。
彼特：胎儿在什么阶段才称之为人，这个议题在西方的争议性很大。不同的宗教背景，造成不同派别的想法。
凡瑞拉：要去终结一个基本形式的生命，与杀死心、人，是有所区别的。多数科学家都同意大脑是人存在的必要器官，因此胎儿的大脑必须发育到某种阶段，才可称之为人。然而这个论点在本质上并非支持堕胎，因为在受精的那一刻起，生命就诞生了。
彼特：我们下午再谈这个议题。让我来详细说明一下，因为你的意见激发了我们对大脑移植的想法。目前西方医学可以进行局部大脑移植的手术，不过效果并不好。现在的做法不是去移植整个大脑，而是对于大脑处理特定必要机能的局部受损所造成的疾病，从胎儿那里分离出同样机能的神经细胞、并将这些细胞注入大脑，以这种方式来治疗。这些神经细胞会成长，并进行矫正，把现有的缺陷矫正过来。脑细胞必须处于发育阶段，而非成熟阶段，这样才可以成长并进行合适的连结。
法王：可是这样那个胎儿就必须死亡，不是吗？你不可能从一个活的胎儿那儿把这些分离出来吧？
彼特：没错。大脑是非常复杂的器官，各部位具有不同的机能。我们不能说，大脑就是心、就是人；而我们也得去问问，究竟哪一部分的大脑是心的所在。如果我们可以移植部分的大脑，那么最多可以移植多少的大脑，才不会让这个人变成另外一个人？这个问题很有意思！
脑死就是死亡吗？
彼特：我简要地说明脑死的过程。如果死因是一般的毒素累积或新陈代谢问题，会先影响到心脏，而身体的其余部分也会死亡。脑死的前提是，脑部必须先受到影响，而非身体其余部分。如果死亡原因是出自于系统毒素，那么就会影响到心脏和脑部。
造成脑死的原因是循环系统损坏，导致血液无法输送至脑部。头盖骨是保护脑部的盒子，脑在头盖骨内被液体包围，即使脑袋受到很严重的外伤，这些液体也会让脑袋不受到影响。然而头盖骨也是个牢笼，如果有了肿瘤，肿瘤会占据头盖骨内的空间，压迫大脑与脑干。脊髓与脑干接合其余脑部之处，这个骨头内有一个洞，称为天幕裂隙。如果脑内结构性异常的情形愈扩大，像是出血、脓肿、肿瘤，感染或外伤造成的肿大，就会使脑被挤压到天幕裂隙，造成脑疝脱。脑干这个掌管意识与大部分身体机能的重要区域，就会受到挤压，而且脑干内的主要动脉也会受到挤压，导致血液无法轮送至整个脑部。
还有一种情况，即异常肿块是发生在脑干的所在部位，使得脑干直接受到压迫，而导致脑死。脑内有一些洞叫做脑室，里头充满脑脊髓液。导水管就会闭塞，造成脑脊髓液无法离开脑部，愈积愈多，导致大脑疝脱，使血液无法输送到大脑这个我们认为的意识所在之处。这种情形会导致人的死亡，而其余的身体却仍存活，我们称为脑死。对于需要心脏或肾脏的病患而言，脑死的人是最佳的器官捐赠者。
现代医学要如何明确判定脑死以便摘除器官、或至少能决定拔除人工呼吸器的时机呢？如果一个病患需要倚赖人工呼吸器，唯一的原因便是由于脑部所控制的呼吸作用以及让身体存活的各种要素，得靠人工的方式来供给。而要让病患几个星期都倚赖人工呼吸器，亲属需要消耗极大的心力与财力。究竟要让病患维持这种状态多久？什么时候才可以拔除人工呼吸器，让身体死亡？
如果整个脑部（包括脑干）已经死亡，那么就可以关闭人工呼吸器，这一点是大家都同意的。此外，脑干必须没有反射作用，才算脑死。呼吸是一种脑干的反射作用，如果拔除人工呼吸器，三分钟后病患无法自主呼吸，或将冷水灌入耳朵，眼睛却没有移动，都表示反射作用消失。如果眼睛会移动，表示脑干仍然存有一些机能。另一方面，身体的其他由脊髓负责传递简单反射作用的部分，由于西方认为人的灵魂不在脊髓，而是在脑