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吾友吴佩孚先生驻防洛阳时，「八方风云会九州」，不可一世，当时一位先生（偶忘其名矣）写了一篇呈文，说的是军纪的重要，并建议凡是奸淫烧杀的家伙，都应军法从事，洋洋洒洒，凡数万言。当大头目的，那有时间看完，吴佩孚先生看了一半，就用大笔一挥曰：「照准」，盖对这些仁义道德，岂有不照准的。第二天，秘书长拿着该公文，面色苍白，跑了进来，曰：「大帅，这件事情恐怕得研究研究吧。」原来该呈文后半段是控告某将领（也忘其名矣）如何如何王八蛋，要求执行枪决的也。吴佩孚先生一瞧，连忙在「照准」上加一个「不」字，成了「不照准」，险哉，老命。
这个例子说明，中国人的仁义道德和聪明才干，随时随地都可以转弯改道，由「照准」到「不照准」，只不过「说不准学」。如果该家伙跟自己漠不相关，你瞧他公正廉明吧。可是该家伙一旦跟自己有恩有怨，有利有害，就必然说不准。南梁帝国侯景先生造反时，王伟先生帮他写宣言写通电，结果被萧绎先生捉住，爱他的才华，本来要释放他的，后来有人打他的小报告说，王伟先生骂你独眼龙呀，萧绎先生最恨人骂他独眼龙，这一下虚火上冲，就把王伟先生的舌头钉到柱子上，再剜空他的尊肚。呜呼，要王伟先生活，出于自私；要王伟先生死，也出于自私。萧绎先生的结局也很惨，被人用土包压到胸脯上，活活压死。自私心太过于牢不可破，眼睛就成了三棱镜，一切东西都走了样，用三棱镜去观察万物，判断万物，不但误了自己，也误尽天下苍生。
儒家学说的「施仁政」，恐怕没有一个人反对，盖谁愿意老板大人「施暴政」乎哉？这个「仁」字的学问大啦，有些人一辈子都在靠研究它吃饭，有些人则好像得了口角疯，动不动就祭了出来。夫「仁」者，不外乎：「孝弟」焉，「博施于民而能济众」焉，「爱人」焉，「己欲立而立人，己欲达而达人」焉。对于这种种诠释，我们都五体投地。但有点却是疑问重重，「施仁政」固然感恩戴德，妙不可言，可是该皇帝老爷如果不施仁政，而偏偏施暴政，该怎么办吧？孔丘先生没说啥，孟轲先生也没说啥，是他们没有柏杨先生这一套，没想到这个问题？抑虽想到啦却拿不出办法？或不敢拿出来办法？我们统统不知道，但我们却知道他们对暴政简直束手无策。唯一的策就是王老五拉胡琴──自顾自，危邦不入，乱邦不居，能溜就溜，溜不掉就缩脖子。呜呼，全部儒家的治术，是建立在皇帝老爷「施仁政」上的，这个大前提未免冒险过度。
儒家对「暴政」的另一个对策是「进谏」，皇帝老爷对仁政没兴趣，对暴政却心向往之，溜又不肯溜，或不敢溜，那么也只有「进谏」这一条路。而这一条路却危机四伏，险恶丛生，遇到择恶固执，一浑到底的头目，认为凡是「进谏」的话全是反调，存心跟他捣乱，就砸了锅矣。万般无奈中，潘金莲哲学就往外冒，跟朱熹先生同一个瓦罐里的酱缸蛆吴祖谦先生，曾搬出一套，这一套见于《东莱博议》，文曰──
「人臣之忧，在于谏之未善，不在于君之未从。谏之道难矣哉，诚之不至，未善也。理之不明，未善也。辞之不达，未善也。气之不平，未善也。行之不足以取重于君，未善也。言之不足以取信于君，未善也。其所忧者惟恐吾未尽谏之道，亦何暇尤其从否乎？不忧术之未精，而徒忧病之难治，天下之拙医也。不忧算之不多，而徒忧敌之难胜，天下之庸将也。」
这一段话译成白话，就是──
「当小民应忧虑的，只在于规劝得法不得法，不在于皇帝老爷听从不听从。规劝这玩艺太难啦，诚心不够，不行；没把理说清楚，不行；辞不达意，不行；不能心平气和，不行；行为不能使皇帝老爷尊重，不行；言论不能使皇帝老爷信任，不行。我们所忧虑的应是我们没有规劝的技巧，而不应问皇帝老爷采纳不采纳。──好像，不忧虑手术不高明，而只忧虑病难治，那是拙医。不忧虑自己没有计谋，而只忧虑敌人强大，那是庸将。」
这是一段很有力的雄辩，像连珠炮一样打出来，打得人连思考的机会都没有，除了点头赞叹之外，啥话都说不出口。
「只我例外」
吕祖谦先生一阵连串炮，把读者老爷打得胡乱点头，对历史上那些因进谏而被杀被辱的忠臣义士，不但没有丝毫敬意，反而把他们讥嘲诋譭得一钱不值。这副心肠，婊子心肠也。呜呼，当司马迁先生进谏刘彻先生时，他是怀着如何的忠诚，结果被绑到有暖气的房子里，受尽苦刑，最后还饶不了他，割掉生殖器。稍微有点人性的朋友，即令不同情他，又何至辱骂他乎？杨继盛先生进谏朱由校先生时，在砚台上写曰：「鸡三鸣，更五点，此时拜疏击大阉，事成策汝功，事败同汝贬。」这又是何等的沉痛，稍微有点人性的朋友，即令不同情他，也又何至辱骂他乎？
皇帝纳谏不纳谏，明明是皇帝的责任，而不是小民的责任，可是酱缸蛆用三稜镜的眼睛一瞧，事情就恰恰翻过来啦，成了皇帝没有责任，小民有责任啦。好像三作牌劝人不要开快车，那人非开快车不可，结果把路人撞了个半死，他倒没有责任，而三作牌的责任却大啦，这算啥逻辑哉？
柏杨先生家乡门口，有棵古老槐树，据说槐树上住着一位狐仙先生，呼风唤雨，本领奇大，树上挂着一匾，有字曰：「诚则灵。」有一次我老人家屁股上长了一个英明的大疮，不知道向该槐树兼狐仙磕了多少响头，又不知道吃了多少香灰，结果该大疮仍然英明的往外流脓。我去找神棍论理，神棍曰：「你看那匾啦没有，诚则灵，这不是狐仙不灵，是你不诚。」想当年义和团之役，也有这种节目，大师兄交下咒语，只要那么一念，人人都成了金钟罩，洋枪洋炮打到胸脯上就好像打到城墙上。等到后来屍伏如山，血流成河，找大师兄算账时，大师兄也理直气壮曰：「怎能怪我，只能怪你不诚呀。」
呜呼，「诚则灵」，这是神棍大师兄的堵嘴手段，酱缸蛆把这种手段用到政治上，皇帝老爷遂有百是而无一非，小民则有百非而无一是矣。不管皇帝老爷灵不灵，只管小民诚不诚。皇帝老爷所以不灵，只因小民不诚。吕祖谦先生把那些「不可与言而与言」的可怜烈士，大笔一抹曰：「未善也。」问题是，即令「善」啦，理也说明白啦，辞也达意啦，心也平气也和啦，行为也受到尊重，言论也受到信任啦，而皇帝老爷仍照样顽强如初，该怎么办？
──不过，圈子似乎仍可以兜回到原处，原处仍是「诚则灵」，酱缸蛆的意思显然是，只要「善」啦，皇帝老爷一定会听，如果不听，就一定是不「善」。看起来好像政治性辩证法，辩来辩去，有权势的朋友有理，没权势的朋友没理。嗟夫，刘彻先生罢黜百家，独尊儒术，把别的学说都一脚踢掉，而独欣赏儒术，真是聪明绝顶。君看过《金瓶梅》乎？西门庆先生为啥不喜欢吴月娘，而偏喜欢吾友潘金莲？实在是潘金莲女士有她的几套。其中一套是，每当天寒地冻，她就不让西门庆先生从热烘烘的被窝里爬起来去厕所，而自动自发的让他把尿撒到她嘴里（柏杨生先引用这种古典音乐作例子，实在不好意思）。其嗲其谄，其降志辱身，怎不使臭男人舒服哉。不要说别的，仅只吕祖谦先生这种诚则灵的喝尿理论，就不亚於潘金莲女士，坐在金銮殿上的西门庆先生，怎不喜欢他？
不过努力喝尿只能解决「诚」的问题，不能解决「灵」的问题。潘金莲女士虽然喝了尿，西门庆先生该乱搞仍然乱搞，到处跟女人睡觉。吕祖谦先生喝尿的结果，皇帝老爷仍不能行仁政，又该如之何耶？潘金莲女士还可大哭大闹，偷书童，偷女壻，给西门庆先生也戴戴绿帽子。儒家既没有这种手段，也没有这种机会，唯一的办法就是台北市公共汽车屁股后写的「保持距离，以策安全」。「善」的意义乃变了质，这又回到前面说的那种极端的自私上啦，盖「与愚人画策，其死宜也」。对付愚人最「善」的方法，莫过於沉默寡言，只求自己无灾无难到公卿，国家事管他娘。说老实话固然「未善也」，就是多说话也是「未善也」。最「善」的妙着莫过於跟屎蜣螂一样，紧抱着臭屎球不放，天塌啦把大家全砸死都没关系，只要别碰牠那块臭屎球。而这臭屎球，在我们这种走错路的文化里滚来滚去，滚得又坚又硬，连原子弹都轰不垮。
──民主政治的精义是「我不例外」，大家都不准闯红灯，我自己也不能闯。大家都不准随地吐痰，我自己就绝不吐一口。人人赞成法制，我就不能要求特权。既然建立了制度，我就不破坏它。可是这玩艺一到了中国，就成了「只我例外」，我反对闯红灯，只是反对别人闯，我自己却可以闯那么一闯。我反对随地吐痰，只是反对别人吐，我自己却可以想怎么吐就怎么吐。我赞成法律之前，人人平等；但我自己却不能跟别人平等。我赞成建立制度，但只希望你们遵守制度，我自己聪明才智要高明得多，不能受那种拘束也。盖我阁下如果不能例外，岂不有失面子，活着还有啥劲？
──夫「面子」是啥？洋大人怎么研究都研究不懂，有人解释为「面皮」，言其只顾外表一层，不管实际内容。有人解释为「尊严」，言其虚荣第一，实质第二也。我老人家想，面子也者，大概是神经衰弱和牢不可破自私的一种产品。因精神衰弱，做贼心虚，所以处处必须用骄傲来弥补自卑。因牢不可破的自私，唯恐怕不能沾便宜，所以才处处都要「只我例外」也。
自私心人皆有之，不但未可厚非，而且它是促进社会的原动力。但这种自私心一旦超过了某种限度，成了臭屎球，就只好抬到