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的爱，就是〃仁爱〃。这就是儒家的主张。
○ 儒家讲〃仁爱〃，墨家讲〃兼爱〃；儒家〃有商量〃，墨家〃没商量〃？
■ 简单地说，就是这样。
第34节：陆 爱，有没有商量（3）
○ 为此，儒墨两家就吵起来了？
■ 还吵得不可开交。
墨子虽然漏洞多多，却是一脚踩痛了儒家的鸡眼
○ 儒墨两家怎么争论呢？
■ 当然是墨子先批判儒家。比方说，《墨子》的《耕柱》篇，就记录了墨子与一个儒家之徒的辩论。这个儒家之徒，就是前面说过的巫马子。他对墨子说，我和先生不一样。我可不能兼爱，不能对所有的人，都没有差别没有商量地爱。我爱邻国，肯定超过爱远国；爱本国，肯定超过爱邻国；爱老乡，肯定超过爱国民；爱族人，肯定超过爱老乡；爱双亲，肯定超过爱族人；爱自己，肯定超过爱双亲（爱我身于吾亲）。为什么呢？越近就越亲，越亲就越爱嘛！别人打我，我会疼；打别人，我不疼。我为什么不救助自己，却要去管别人的痛痒？所以我只可能损人利己（杀彼以我），不可能舍己为人（杀我以利）。
○ 墨子怎么说？
■ 墨子问他，先生的主张，是准备藏在心里呢，还是打算告诉别人？
○ 巫马子怎么回答？
■ 巫马子说，为什么要藏起来？当然告诉别人。墨子说，那好，那你就死定了。
○ 为什么？
■ 因为按照墨子的逻辑，巫马子的主义宣布以后，人们的态度无非两种，一是赞成，二是反对。是不是？
○ 不一定吧？也可能既不赞成也不反对。
■ 没错！这正是墨子逻辑的一个漏洞。不过我们姑且放过它，且看墨子如何推理。
○ 行。墨子往下怎么推理？
■ 墨子说，赞成的人会怎么样呢？会实践你的主张。你主张损人利己是不是？那好，他就照你说的做，也损人利己。而且，就杀你，利他自己。
○ 这个推理成立。因为对于其他人来说，巫马子就是〃别人〃。
■ 所以墨子对巫马子说，有一个人赞成你的主义，就有一个人来杀你；十个人赞成，十个人来杀；如果天下人都赞成，天下人都会杀你。损人利己的结果，岂非自取灭亡？
○ 这个推理好！损人利己的问题，恐怕正在这里。你损人利己，别人也损人利己，最后是大家都受损，包括主张和实行损人利己的人自己。所以，损人利己，是绝对不能提倡的。它对社会，对大家，对每个人都不利，都是损害和祸害。但是，我们并不能因此就认为巫马子死定了，不是还有反对他主张的人吗？
第35节：陆 爱，有没有商量（4）
■ 是的。反对的人又会怎么样呢？墨子说，他们会认为你妖言惑众，也要杀你。所以，有一个人反对你，就有一个人来杀你；有十个人反对，就有十个人来杀；天下人都反对，天下人都来杀。赞成的人也杀你，反对的人也杀你，想想看，你巫马子是不是死定了？
○ 不能这么说吧？
■ 为什么不能？
○ 主张损人利己虽然不对，也不能就治人家的死罪呀！再说了，巫马子是把他的主张说出来了，这才被人追杀。如果他不说只做呢？要知道，咬人的狗不叫，会叫的不咬人。那些真正损人利己的家伙，几乎从来就是只做不说的。巫马子，充其量不过是〃会叫的狗〃。他也就是说说而已，未必真干。你把他杀了，岂非制造冤案？
■ 这也正是墨子的问题，他总是喜欢把话说死，说绝，结果往往留下漏洞。
○ 还有什么漏洞？
■ 墨子为了证明无差别、没商量的〃兼爱〃是对的，有差别、有商量的〃仁爱〃是错的，设定了两个概念，一个叫〃兼〃，一个叫〃别〃。兼，就是人与人无差别。别，则是有差别。由此，墨子逻辑地得出结论兼则爱，别则恨。不兼则不爱，是爱就没商量。
○ 这个结论又是怎么推出来的？
■ 墨子问，现在天下这么乱，坏事这么多，是什么原因？是因为这些人爱别人、帮别人，还是因为他们恨别人、害别人？相信大家都会说，是因为恨，是因为害。那么，这些恨别人、害别人的人，是把别人看得和自己一样呢，还是认为有差别呢？肯定是有差别。可见主张〃别〃，就会恨。恨，就会害别人，天下也就会大乱。相反，天下太平的时候，谁都不欺负谁，谁都不伤害谁，谁都不压迫谁，是什么原因？相信大家都会说，是因为爱，是因为帮。为什么爱？为什么帮？因为把别人看得和自己一样，没有差别。所以，有差别的〃仁爱〃是错的，无差别的〃兼爱〃是对的。
○ 不见得吧？害人并不一定因为恨。比如小偷去偷东西，是因为恨那些物主吗？恐怕多半不是。同样，国与国相互战争，家与家相互掠夺，人与人相互残害，我看也不是因为恨，而是〃资产重组〃的〃利〃所使然吧？
第36节：陆 爱，有没有商量（5）
■ 对！损人一般都是为了利己，跟承认差别没有必然联系。
○ 而且，主张无差别，也不一定就彼此相爱；主张有差别，也不一定就相互仇恨。他们也可以不恨不爱、不闻不问，老死不相往来嘛！
■ 哈，这正是道家的主张，我们以后再说吧！
○ 显然，兼则爱，别则恨，治乱因于兼别，是说不通的。墨子的逻辑，确实有问题。
■ 但是，他和巫马子的辩论，却是一脚踩痛了儒家的鸡眼。
除非掉进井里，还得爱有商量
○ 墨子怎么就踩痛了儒家的鸡眼呢？
■ 要害就在巫马子的话我爱自己，肯定超过爱父母。
○ 不大可能吧？巫马子不是儒家之徒吗，怎么会说这样有违〃孝道〃的话？
■ 所以冯友兰先生推测，这〃大概是墨家对儒家的夸张之词〃。
○ 我看也是墨家编出来的。
■ 问题是，不管有没有巫马子这个人，也不论他说了什么，〃爱我身于吾亲〃这句话，都可以逻辑地推导出来。因为按照儒家的理论，爱是因为亲，亲是因为近。越近就越亲，越亲就越爱。如此说来，最多的爱，岂非该给自己？凭什么爱父母就该超过爱自己，也超过爱一切人呢？又凭什么对父亲的爱，要超过母亲？还有，君主跟我们，既不亲，也不近，凭什么要给他最多的爱？这可没道理。
○ 那儒家怎么答辩？
■ 没有答辩。孟子只是说，不这样，就不是人。在孟子那里，〃不是人〃的思想家有两个，一个是主张〃兼爱天下〃的墨子，一个是主张〃一毛不拔〃的杨朱。
○ 孟子怎么骂他们？
■ 孟子说，杨朱主张为我，这是〃无君〃；墨子主张兼爱，这是〃无父〃。〃无父无君，是禽兽也〃，必须坚决反击。其中，就包括讲清楚为什么仁爱是对的，兼爱是错的。
○ 孟子怎么讲？
■ 辩论。墨子跟儒家之徒辩，孟子就跟墨家信徒辩。跟孟子辩论的这个墨家信徒，名叫夷之。不过这次辩论，双方没有见面，是托人带话。夷之说，你们儒家不是一再讲，古代的圣人爱护民众就像爱护婴儿吗？可见〃爱无差等〃。
第37节：陆 爱，有没有商量（6）
○ 这话什么意思？
■ 因为婴儿都是一样的。爱民如子，就是把民众看得和自己的孩子一样，看成一样的人，这难道不是〃爱无差等〃，不是〃兼爱〃吗？
○ 孟子怎么答辩？
■ 孟子说，墨家不过是钻了一个空子。比方说，一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里去了，任何人都会上前去救。墨家以为，这就证明了〃爱无差等〃，证明了人人都有兼爱之心，其实不是的。
○ 那是什么？
■ 是〃恻隐之心〃。恻隐之心是人人都有的〃天性〃。只要是人，就会有恻隐之心（请参看《相信无尽的力量》）。因此，只要是人，就不会见死不救。这个时候，处于危险之中的婴儿是谁家的孩子，已经不重要了。没有人会在这个时候，还考虑人与人的差别。
○ 人与人的差别既然是可以不考虑的，为什么还要主张有差别的爱呢？
■ 因为在儒家看来，没有差别，就没有礼义，没有廉耻。比方说，男人和女人，要不要有差别？孟子就认为要。不讲男女之别，那就是禽兽。正因为男女有别，这才必须〃授受不亲〃。但是，如果嫂子掉进水里了，请问拉不拉她？
○ 当然要拉。
■ 孟子也认为要拉。孟子说，嫂子掉进水里了还不赶快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。但是，你能够因为救了嫂子，就说爱嫂子和爱老婆一样吗？你能够因为这回拉了嫂子一把，就从此天天和嫂子牵手，亲密无间吗？
○ 哈哈！不能。
■ 所以，嫂溺而援之以手，不是〃兼爱〃，而是〃恻隐之心〃。也所以，孟子只会说〃老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼〃，绝对不会说〃妻吾妻以及人之妻〃。
○ 但是，别人的老婆掉进水里了，还是得赶紧拉一把？
■ 对！这就是儒家所谓〃经〃与〃权〃。经，就是经常，也就是原则。权，就是权宜，也就是变通。比方说，原则上必须〃男女授受不亲〃，但在特殊情况下，该拉还得拉一把。这就叫〃既有原则性，又有灵活性〃。这就是儒家的主张。
○ 也就是说，在通常的情况下，还是爱有商量？
■ 是的，除非所有人都掉进了井里，这当然并不可能。所以，儒家认为，在通常的情况下，还是要讲有差别的〃仁爱〃。更何况，在孟子看来，爱有商量，不但是礼义廉耻，也是人之常情。孟子说，墨家的那位信徒夷之，当真相信爱邻居的孩子，能够和爱哥哥的孩子一样吗？不可能吧？
○ 换句话说，兼爱没有可能性？
■ 墨子认为有可能，孟子认为没可能。所以，这场争论结束不了，还会引发新的争论。