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「修」的意思，放弃往昔对烦恼的串习，换上新的串习，不再被心控制，心也不再被烦恼控制。假使长期，把心保持在善的一面，去串习、薰习，心自然而然变成善的；长期远离烦恼的串习、薰习，来改善内心，叫做「修」。
「修」，就是内心与善法相应的串习。所以必须多多听闻，什麽是真实的情况，以听闻的善法，内心反覆的思维，需与真理相应。不只听闻，生起定解之前，先要观察，如果不相应，就无法对真理生起信心。完全相信真理之后，知道生定解的胜利，不生的过患。修的次第分为二，一是观修，一是止修。观修，就是反覆的思维观察。产生定解之后，把心安住于此，称为止修。一般人对著境，内心就产生起伏，这是习气造成的，不加以观察，就执著为真实。如果不照修的次第，先修难的，后修易的，将无法达到我们追求的目标。前前所修的内涵，是后后的基础，次第正确，就容易成办所愿。
这部「修次中篇」、并非在介绍历史。虽然目前我们所学的是因明学，但是听闻解释之后，依照所得的答案，配合日常生活的作息去实行，可以调伏内心，得到圆满成就。「修」也有修的次第，如证得菩提心之前，必须先生起大悲心，大悲心是生起菩提心之因，有固定次第的，因此称为「修次」。
「虔诚致礼敬文殊孺童尊」，著作论典之前，先礼敬自己的本尊，可以减少障碍。「修次中篇」主要讲空性的道理，属于论藏的一部分，解释慧学的论典。
「修次」分三篇：初篇、中篇、下篇。「修次中篇」，主要的内容已有注释，因此我时常念诵，这次以解释「中篇」为主。
兹略述诸随大乘经藏轨理者之修持次第。此中，欲极速证得一切种智，当具寻思，现前精勤于能得彼之众因缘。
主要是为跟随大乘经藏，以及希求大乘的学者们讲的，以大乘道次第内容为主。大乘殊胜的原因是，无论在意乐、加行、果上，都比小乘殊胜！思维殊胜是发心，加行殊胜是六度万行，得到究竟圆满的佛果，就是果殊胜。因为具足意乐、加行、果三种的殊胜，所以称为大乘。
在此的大乘经藏，不是指经律论，而是指一般的经典。大乘所要追求的是佛果位，不只断除烦恼障，还要断除所知障，因此佛陀的智慧称为「一切种智」（通达一切）。为了要得到一切种智、一切遍知，必须具足众多因缘，所以要精进修持成佛之因。
如是，此一切种智，不可无因生。若是，一切时中，一切皆成一切种智，将成合理故。若无观待而出生，则任何皆不应有阻碍，以之，一切皆不成一切种智。如是，时而有出生灭亡故，诸实事唯观待于因，时而亦将有成就一切种智。非一切时，非一切处，亦非一切。彼故必定观待因与缘。彼等因缘中，当依诸无谬、无不齐全者。
佛陀的智慧并非无因而生，它是事法、有为法，所以是由因缘而产生。没有一法不从因而产生，这是法的规则，一切有为法，必须由因缘而产生。灭谛本身是无为法，但也是依道次第的修持而证得。佛陀的所有功德，都是由因缘而产生的。倘若佛陀不是由因而产生，而是无因生，就成为长久不变；否则，就是完全没有。假使有自性、独立产生，就成为永远有，不是暂时有。如此将无一众生可成佛，因为佛陀就是无始有的。这是缘起的道理。
佛陀并非无始以来就存在的，佛果位是由串习而证得，而且依同类因而产生。必须断除烦恼，及烦恼所留下的习气－－所知障，才能成佛。由此可以了解，一切的轮回、一切的世间法与出世间法，都是由因缘而产生，都是依同类因而产生。以有为法而言，以它的因来看，它是果；以它的果来看，它是因。因果本身不相违，但不表示此因必生此果；因为有因，是可成佛，但并不代表有因，—定会成佛！虽然有因，但透过外缘的力量，可能摧毁这个果，所以有因，并不代表一定产生果。但是果，必须由因才能产生的！「法」，分为有为法与无为法。—有为法是由因缘而产生，所以它的性质常常在改变，无为法不靠因缘，所以它的性质不会改变。
我们所学习的佛法，并非捏造，而是由「正量」去安立的，因此学习时，必须以清净的意识、正确的意识、不颠倒的意识去学习！日常生活中有很多的烦恼，会使我们产生贪心及嗔心；这些贪心与嗔心是颠倒识，没有任何正量做为依靠，它是不正确、不清净的。但是了解无常、空性智慧、大悲心、忍辱或禅定……等，都是由正确，以及清净的正量来安立的。无始以来，我们以同一意识的续流至今，有部分意识是不清净的，有部分是属于清净的、正确的。我们所要断除的是不清净不正确、颠倒的贪、嗔、痴等执著。这是「所断」！所要取的是了解无我的智慧、空性智慧、无常智慧。这是「所取」！我们为何会轮回？由于颠倒识，也就是无明，使我们堕落轮回。
无始以来，由于颠倒识的伤害，我们需透过佛法的道理、才知道何者为正确的意识、正确的量。如何以清净的量，破除不正确与不清净的意识？心是唯明唯知的光明体性。了解实际的情况，即诸法的究竟性质时，这种智慧，即正确清净的量，自然会去除错误的颠倒识。当清净正确的证量，达到究竟时，就是佛陀的智慧。
因此，皈依佛是有道理的。导师释迦牟尼佛，刚开始也是跟我们一样，经过学习、串习，把未调伏的调伏，未了解的了解，以正确的智慧破除颠倒识，再慢慢地透过智慧的串习，得到究竟圆满的佛果。所谓的「圆满」，就是我们意识上，有许多的错乱识以及颠倒识，经由正确清净的智慧，慢慢排除与对治，使这些过患减少到最低，甚至完全清除。所以佛果位，是由特别的因缘产生，由许多因缘聚集而成，不是单独的因缘，或者简单的条件构成的。现在佛的果位，是依因缘而产生，未来佛的果位，也是依齐全的道次第，修持而得到，三世诸佛，都是因缘具足才证得的！
每个人都具有，唯明唯知的光明体性（光明意识），所以每个人都可以学佛。我们都具有了知「境」的能力，了知事物的能力，，这是自然的能力，称为意识。由意识的力量，了解外物、外境。经由眼识去了解形状和颜色，之后，自然会了解此形状和颜色，这是透过眼识的能力去了解的！同理，你看到了、听到了、见到了……，这些都是意识，让你得到这些感受的，此意识是粗分的，由粗分的根识而产生。如：眼识是由眼根而产生。当我们的眼根受到损坏时，眼识的力量便会减弱或败坏。我曾经听说，白色眼睛的狗，所看到的都是白色的、此话若真实，表示我们的眼识与眼根非常有关系。因为眼识的所依处是眼根，因此依眼根的认识，称为眼识。以人而言，粗分的意识与大脑有关连，这是可以体会到的；如我们说：此人很聪明或很笨。从有人类至今，透过脑细胞的感受，使智慧慢慢进展，人类愈来愈聪明，但是这种能力，必须透过同类因才能产生。它的所依处虽是脉息、气流及脑细胞，但产生唯明唯知的能力，并非由这些产生，而是由同类因产生。亦即，产生唯明唯知的这种能力的进取因，必须透过以前的意识产生。所以我们不能把脑细胞（色法），和意识混淆一起！色法是属于色法，意识非色法；但所谓的「法」，却是由色法与非色法，两者和合而产生的。
为了生起清净与正确的智慧，必须了解诸法的性质。意识是唯明唯知的光明体性，是一种唯明唯知的能力，并非依暂时的因缘而产生。烦恼所执著的，是不存在的法，当了解存在的法时，自然认识不存在的法。所要破除的是，唯明唯知的意识所执著的，不存在的法；不是破除唯明唯知的能力。由「所取」的智慧，破除「所断」的烦恼。破除意识上暂时的污秽时，能力本身不会消失，如眼睛上，有灰尘遮挡了眼识，但当你把灰尘除去时，眼识能力仍是存在的。同理，意识具有了知一切法的能力，但是由于暂时的污垢遮蔽，无法了知诸法的究竟性质。当正确的智慧，破除暂时的烦恼，以及一切的污垢、障碍，唯明唯知的能力自然现起，我们也因此了解一切的实相。
佛陀所得到的这些功德，我们是可以得到的，同时也了解，世间的创世主是不寸在的！前面讲到，轮回是由无明而产生，「集学论」解释的很清楚，这是由暂时的因缘所产生、轮回非由世间的创世主所造，而是由同类因而产生。因此每一有为法，也都由自己的同类因产生。
印度的数论派，认为一切法是共主相（在因时已有果的性质）而存在。此非正确观念，一切法都是由因而产生，因本身，也要由其他的因而产生，前因还需前前因，以此类推，因是无始的。倘若第一个因，是无因生，则成为水恒不变，或完全没有。
何谓「同类因」？此因产生它同性质的果，如：种瓜得瓜，种豆得豆。我们都不想得到痛苦，想要得到快乐；这些都是，由它们的同类因产生的。因此想得到快乐，就要种下快乐的因，断除痛苦的因。断除之前，先要了解，何谓是痛苦的因？何谓是快乐的因？才有办法断除。同理，若不了解真正快乐的因；是无法得到快乐的。因为快乐，是由同类因产生，所以你必须听闻佛法，了解真正快乐的因，然后去实行。唯有种快乐因，才会得到快乐果，这种因果道理，佛法讲的非常详细。
一切世间与出世间的法，都是由因果而产生。佛陀第一次转四谛法轮，因此佛教徒必须了解四谛：苦、集、灭、道。「苦谛」是果，它的因是由「集谛」而产生。每个人都想得到，永恒的快乐，远离一切痛苦。这种快乐，是由强烈的对治力，�