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苏：因为内心的波动就是一种混乱的状态。
克：我想弄得更清楚一点。我为什么要称之为“混乱”？这意味着我已经先入为主地暗示了它的反面，也就是详和。我把自己正在体验的感受和曾经体会的详和作了比较，因此我称现在的感受为混乱。能不能不这么比较，而只是简单地看着我内心的混乱？因为比较本身可能就是混乱的一种形式和肇因。比较一定带来混乱。因此混乱并不严重，真正严重的问题是衡量和比较。
拉：即使不作比较地看着自己，我的心仍是四分五裂的。
克：我很少感到心乱，偶尔也许有一两次，因此我问自己：为什么有这么多人都在讨论这个问题？
戴：他们是真的体会到心乱，还是通过比较才知道的。
普： 你说的话我觉得很奇怪。我并没有刻意在比较，也没有刻意说：“这是混乱，所以我要结束它”我就是知道自己心乱。
苏：一种不安的感觉。
普：我知道既是一种困惑感，一个念头接一个念头不停地转。你可能又要说“困惑”这个字眼是经过比较才知道的。不是比较，而是我根本就知道。
克：你知道的是矛盾，也就是困惑。因为你的心总是自相矛盾，所以才产生困惑。我们就从这里开始讨论。
巴：这里出现了一个问题。我们为什么只讨论混乱？我们的心有时也会出现详和啊！
普：很抱歉，我不知道什么是详和或宁静，只知道我的心一直很乱。
克：请继续。
普：于是我就不得不问：人心的本质是不是根本就是混乱的？
克：再继续问。
普：那么就必须有一种解脱的途径。
克：然后呢？
普：然后我就观照提出问题的自己。
克：是的。
普：就在这一刻，我的杂念突然没有了。
莫：这样错了吗？
克：没什么错，我马上就会谈到。
普：先生，我们其实不必绕圈子，但是我想也许一步一步来比较妥当。也许对别人而言不会在这种情况下停止妄念，然而却会发生在我身上。这种定境的本质是什么？是否还有些暗流在起伏？这也就是我们刚才讨论过的定境的各种层次和本质。传统的观念中，一念熄灭另一念所起的空档就称之为定境。
克：这并不是真正的定境。听听外面的噪音，噪音没有了并不是真正的寂静，只不过是噪音没有了而已。
普：但是至少我察觉自己在那一刻不再动心。
克：普普，你没有表达清楚。你说“混乱”，我不能确定你是否知道这什么是混乱。我吃得太多了，沉溺于各种情绪中，这都可以称做混乱。
普：我发现自己说话的声音太大，也可以称为混乱。
克：混乱到底是什么？你怎么知道这是混乱？如果我吃得太多，胃不舒服，我不会称之为混乱，只是告诉自己下次别吃那么多了。
普：因为我们一开始搁下定境不谈？而去谈详和的问题，我们又发现要谈详和就必须先探讨混乱。
克：那么就掌握这三点来讨论。
普：你为何称之为混乱？
拉：当身、心产生冲突时，我们并不一定会觉得混乱……
克：你现在把冲突和混乱又扯到一块儿了。
拉：因为冲突会使人疲惫，因此自然会感到不安。
克：你的意思是冲突暗示着内心的混乱。
拉：即使你不给它一个名称，你也能感觉得到。
克：冲突就是混乱。你把它诠释成了混乱。不要绕圈子。
普：因此我们必须从“冲突”中解脱。
克：这就是我们应该探讨的：定境、详和、冲突。我如何能不用有为法来对治内心的冲突？你们必须跟我一起深入这个问题，不要只是说：“我从来没有观照过，该怎么做？”
苏： 这点我能做到。但在内心起冲突时，我就无法考虑详和或定境了。
克：人心能不能从各种的冲突中解脱？这是唯一你们能够讨论的问题。这个问题有什么不妥吗？
苏：这是一个很妥当的问题。
普：人心能不能从不详和中解脱？这两个问题没什么差别？
克：我们已把它缩小到了“冲突”的范围。就掌握它，然后看看我们的心能否从其中解脱。我们的心早已了解什么是冲突，也了解冲突造成的现象，那么要如何在这种情况下了断冲突？这当然是一个很妥当的问题。
莫：这是因为你先设定人心能办到。
克：我不知道。
发问者：如果我们深入探索冲突，从各个角度来看它，自己就会发现所有的冲突中都有比较之心。
克：冲突就是矛盾、比较、模仿、臣服和压抑。所有的含意都在这两个字中具备了。那么我们能不能从这样的冲突中解脱？
苏：当然人心能办到，但是另外还有一个问题：什么叫做从冲突之中解脱？
克：你还没有解脱，你怎么可能知道？
苏：目前这一刻我知道自己心中是没有冲突的。
克：有没有可能完全了断冲突？
苏：这就是为什么我要问：从冲突之中解脱又是什么？
莫：我认为只要我们生活在这个俗世一天，就没有可能了断这个宇宙的冲突。
克：不要把“宇宙”扯进来。在这个宇宙里一切都是和谐的，只有我们的心才是永远冲突矛盾的。那么我们要如何自然而不造作地了断冲突？我认为人心是可以彻底脱离冲突的。
苏：永远？
克：不要用“永远”这两个字，因为它会扯进时间这个东西，而时间就是冲突。
普：我想问一个问题，人心有没有可能完整地处于冲突中？
克：你想表达什么？我不太明白。
普：你知道，我的心已经起冲突了，再加上我的念头就会使冲突更严重，那么我的心有没有办法看到自己完整地处于冲突中？
克：人心有没有办法察觉完全没有冲突的状态？这是不是你想说的？还是人心只认识冲突？你的心有能力完全觉察冲突吗？还是只说说而已？是不是有一部分的我在说“我发觉我现在完全处在冲突中，而我的一部分正在那里看着这些冲突”？是不是还有另一部分的我想从这些冲突中解脱？换句话说，还有另一部分的我在为自己辩解，因此就使自己从完整的冲突中分裂了出来？然后那个分裂出的片段的我就说“我必须想点办法，必须把它压下来，必须超越它。”你的心能不能完整地觉察内心的冲突？还是总有个片段的你溜出来说：“我发觉我正处在冲突中，但不是完整地处在这种状态。”因此冲突到底是完全充斥着我们，还是只有一部分？是完全处在黑暗中，还是仍有一线光明？
拉：如果没有这一线光明，我们还有可能觉察吗？
克：我不知道。不要问我这个问题。当心中分裂出一个片段时，这个片段的本身就是冲突。因此，我们真的曾经觉察过自己完全处于冲突吗？普普说“有过”。
普：你又离题了。
克：没有。
普：我不知道什么是完全的冲突状态。
克：因此，你只知道部分的冲突状态。
普：不，先生，不管是部分或完全的，我只知道我的心在冲突中。因此我问：我有没有可能拒绝逃脱这种冲突的心态？
克：我并没有脱离定境、详和、冲突的论点。
普：那么完全与否和这些论点又有何关？
克：我认为这是一个非常重要的问题。
拉：先生，觉察力的本身就暗示了自我的分裂。
克：这就对了。因此你只能说：部分的我正处于冲突中。你其实从没有和冲突“合一”过。
普：从来没有，先生。
宋：完全陷入冲突的心，根本不可能发现自己所处的状态，除非有个客体存在。
克：我们将要讨论到这点。
普：我没有表达得很清楚。冲突并不是一种非常宽广的状态。当你用“完全”这个字眼时，好像冲突是宽广的、充满内心的。
克：举个例子，当一个房间堆满家具时，就没有走动的空间，内心处在最彻底的困惑时也是如此。我的心完全被困惑填满时，根本不会有逃离其中的念头产生，就像堆满家具的房间，完全动弹不得。然后会发生什么？这才是我想探讨的。我们不谈部分“这个”部分“那个”的问题。蒸汽在充满压力下必定会转变成能量，而我们却从来不让冲突完整呈现。悲伤也是一样，如果悲伤产生，就让它完整呈现，而不要企图逃避。我们有没有彻底悲伤过？有没有彻底快乐过？当你发觉自己在快乐时，快乐就已经结束了。同样，如果你彻底充满着这个被称为困惑、悲伤和冲突的东西，这个东西很快就消失了。
拉：不行，先生，这么说烦恼好像根本就不必解决了。
克： 我们只需要如实地处在真正的状态中，而不再制造额外的困扰。我们的心一旦能彻底和自己真实的状态“共处”，它就不会再制造任何冲突。如果我爱你，我不再附加额外的执著，就不会有矛盾产生。因此我说，就维持在那真实的状态中，直到我的心完全充满着那一刻的悲伤、困惑或冲突为止。
莫： 你的方法有一个非常特殊的地方。你画的图总有些清楚的黑边，色彩和色彩之间不会互相混杂。但在现实世界里，所有的色彩都是混杂在一起的。
克： 如果一个人只是充满着爱意而没有嫉妒，一切问题就都没有了。只有当嫉妒产生时，问题才产生。
普：如果一个人充满着嫉妒怎么办？
克：那么就让自己完全体会那种嫉妒的滋味。
普：然后我就完全明白了嫉妒的本质。
克：那是一种非常巨大的能量。但如果你说：“我现在正在嫉妒，这样不对，我不该嫉妒。”那么嫉妒这个问题就会没完没了。教育给我们的束缚总是躲在黑暗的一�