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苏：这两种角度有些不同。起先那个问题是：受了伤的心该如何来对治。现在这个问题是：我们能不能永不受伤。
克：我马上就要告诉你们这个秘法了。你们该如何解除人类累积的所有痛苦？如果你们不想解决这些问题，不管你做任何其他的事，都必将导致更多的苦。现在让我们继续下去。刚才我们曾经讨论过，当观者和所观之物无二无别时会怎么样？
宋：就只剩下纯然的观照，而自我感不见了。
克：没有自我感的观照意味着只剩下那个你们称之为“痛苦”的东西。而那个企图克服痛苦的人却不见了。当观察者都不见了，还有痛苦吗？因为有自我的存在，才会受到伤害，也因为有自我的存在，才能承受赞美。就是自我这个东西在说“打击”或“我感觉痛苦”之类的话。因此你能不能只是如实地观照这个被称为“痛苦”的东西，而不带有自我感，不带有观察者的存在？这可不是真空状态。
莫：痛苦本身就会改变它的感受。
克：这句话是什么意思？我刚才所说的是很难办到的事，因为我们一向都是从自我中心来看痛苦的，我们总是说：“我必须采取行动来改变这种状况。”因此行动通常是以自我认知作为基础的。如果自我就是痛苦时，你又该怎么办呢？什么是慈悲？“慈悲”这两个字的意思就是热情。要如何才能有感同身受的热情？只有当痛苦停止时，这种热情才会出现。这句话对你们有没有什么作用？一个受苦的心怎么可能懂得热情呢？
莫：能够认清痛苦会有热情。
克：请原谅我。我从未要你们“变成”有慈悲心的人。我们只是在如实观照而已，如实地观照各种苦难。我确实在受苦，我的心想尽各种办法企图从痛苦中解脱。只有当我的心不再逃避时，才能真的如实观照自己的苦难。如果这个观察者非常非常仔细地观照，它就和所观之物合一了。然后痛苦本身就能自动转化成热情，也就是感同身受的慈悲心。光说没用，因此不要再企图逃避苦难。这并不表示你就永远停留在病态中，而是要你学会和它共处，你不是和欢乐相处得很好吗？那么苦难也是一样！为什么你不能彻底与苦难共处？你能不能毫不逃避地面对它？然后又会如何呢？真的如实观照，你的脑子就会变得非常机警，它就能面对事实。苦难一转化成热情，就是非常惊人的能量，从中就能产生一个永不受伤的心。这就是秘法。
第7节 能量与修行的关系（1）
普：我们能不能讨论一下以自我为中心的行动？
克：自我中心的“中心”二字暗示着范围的存在。我们应该这么说，只要有个中心存在，就必定会有范围和局限，因此所有的行动都必须限制在这个范围之内。
普：自我的范围有哪些？
克：它可以有限也可以无限，但是总有一个范围存在。
戴：无限？
克：你可以无限地扩充你的自我，但是只要有一个中心，就有局限和范围。而这个范围是可以伸张的。
普：先生，这个范围可以无限伸张吗？
克：让我们慢慢地讨论。通常所说的自我中心的行动，都是为自己考虑或朝某个目标发展自己，是从中心扩张到某个范围的行动。你可以通过社会服务、民主或独立的方式扩张你自己，但是终究还在一个范围之内。
阿：先生，重点是行动有没有可能不助长自我中心？
克：或是根本没有一个中心存在。
阿：先生，我们没有任何资格讨论“无我”的问题，老实说我们所有的行为，包括呼吸在内，都在助长这个自我中心。
克： 重点是只要在一个范围内的能量都是有限的，也是机械化的。任何这个范围之内的行动都是有限而片面的，因此就在耗损能量。
威：我们已经讨论过这个中心和它的范围。接下来的首要问题就是该如何去了解这个“自我”。
克：这确实是一个问题。我们本来就是自私的众生，自我中心的人类。我们永远只为自己或自己的家庭着想。我们也许会把这种自我扩张到社会服务或是政治工作，但仍然是那个中心在运作。
普：为群众服务的人时常以为自己是无私的，在这种行为中比较不容易辨认出自我。
克： 你也许这么想，但是我为穷苦大众服务的“我”，仍然在这个中心的范围之内。
普：先生，我想要澄清一件事。你质疑的该不是为穷苦大众服务这份工作的价值吧？
克：当然不是。我质疑的是我们对于穷苦大众、国家、上帝或任何一种理念的攀缘与认同。这才是真正的问题。
阿帕：我想普普吉刚才问的是心念的活动能不能停止？心念在内外扩张和认同攀缘的活动中耗尽了心力，有没有一种巨大的能量可以使它停止，使它不再那么明目张胆？
克：我不明白你的意思。
普：真正的问题是这样的。我们已经竭尽所能去了解自我中心的本质。我们观照过，也静坐过，但是自我的活动照旧进行。
克：不，我认为我们都犯了一个错。我们并没有认清这些起起落落的妄念其实不断在消耗我们的能量。而所有以自我为中心的活动，不论是念头或行为，其实都在制造痛苦。
普：先生，如果脑细胞的活动就是要不断制造一些涟漪，使自己陷入其中，陷入这种自我感中，那么……
克：不，普普，我们的脑子有两种需求，那就是安全感和永恒感。
普：两者都能从自我感中取得。
克：因此自我感才变得那么重要。
阿帕：先生，脑子是一个机械化的实体：它的惯性就是不断建立安
全感和永恒感。我们要如何打破这种惯性运作？这就是普普
吉的意思。
克：我不想探讨这些，任何打破的行动，都仍然局限在自我的范围内。那么到底有没有一种行动是无我的？
普：有的时候自我好像没有了，但是脑细胞如果还保存自我中心的活动，它就又会重蹈覆辙。于是我就告诉自己，一定有另外一种巨大的能量，可以把这个自我去除。
阿帕：我们的脑子就是一个电脑，我们的行为模式也就是设计好的程式。而这架电脑的回输作用也愈变愈复杂。那么先生，那种巨大的转变能量又是什么？是全神贯注的力量，还是空寂，是外在的还是内在的？
克：脑子的活动就是设计好的程式，从自我中心到外围，再从外围回到自我中心，来来回回不断地运作，这种脑细胞的活动有可能停止吗？
普：有没有一种能量可以不通过我们的意志力来中断这种活动？
克：脑细胞数千年来受到的局限有可能打破吗？
阿帕：并且还能停止这种活动？
克：只要活动一停止，你就突破局限了。那么有没有一种能量，它没有任何动机，也没有自我的中心？
普：有的。假设有的话，我们能不能加以探索？
克：我们现在就要做这件事。
阿：我们惟一的工具就是全神贯注地观照。
普：其实我并不是在假设什么，我是想问克里希那吉一件我们从未问过的事。这事更难开口。
克：那就先不要启口。你们刚才问的是有没有一种能量的运作，它既没有动机，也不会耗尽，因此不是机械化的运作。而我们发现：受到数千年局限的脑子，早就习惯于永无止息的机械化活动，这些活动有可能停止吗？我们的答案是，只要这架电脑的插头一拔掉，这些械化的活动就能停止。但是一有停止的动机产生，就又回到原样。你们问有没有可能停止妄念？这其实是错误的问题。一旦我们认清不停止的严重性，自然会停止的。
发问者：没错。但是很快它又开始活动了。
克：不，先生，你一想要它停止，自我中心的活动就又开始了。
发问者：如果我想要这些妄念永远停止呢？
克：那就是“贪”。我们必须认清一点，妄念的活动一旦停止，机械化的运作就结束了。但是你无法要求它永远停止，如果你要求它永远停止，就扯进了时间的因素。
阿帕：难道“观照”就不是机械化的活动吗？它就不是从自我中心出发的吗？
克：观照的本身是一种“如实”的活动。
阿帕：难道这个活动就没有中心吗？
克：当然没有。
发问者：因此观照本身就是另一个次元的活动。
克：我“观照”到了。这种“观照”是一种没有选择的觉察。只要如实觉察妄念的活动，电脑程式就停止了。这个讨论就到此为止。让我们回头来看看普普的问题。有没有一种能量，它没有动机，也不是机械化的，因此永远可以汰旧换新？
威：那是一种死亡的能量。
克：你的意思是什么，先生？你指的是“停止”吗？
威：完全停止。
克：你是说在范围之内的活动完全停止了？
威：我是指自我认知活动的停止。
克：换句话说，自我活动的停止就是一种死亡。那么这种死亡的能量有没有来由？
威：它没有来由，就像身体中的血液一样。
克：我明白了。这是理论，还是真实发生的？
威：是真实的事。
克：你的意思是当时自我中心的活动完全停止了？
威：只有在那股能量出现的那一刻。
克：不，我们所说的不是那种暂时出现的能量。
威：但是在那一刻确实有种超越时间的感觉。
克：好，那么然后呢？
威：然后又回到了原状。
克：于是你又回到了自我中心的活动。
威：我对于那种感觉又想重复又害怕，因为简直就像死掉了。
克：它是不请自来的吗？
威：是的。
克：你还想要它再来吗？
威：我不�